Часть 1.

  Часть 2.

  

 

 

 

Сегодня я планирую погрузить вас в культуру Индии, а точнее в искусство. Эта тема очень богата и многообразна, интересна… ведь культура Индии уникальна в сравнении с другими культурами, которые дошли до нас из древности. Почему? – Постараюсь вам показать и рассказать.

Информация будет общепознавательного характера, но особо рекомендую ее тем, кто интересуется искусством, йогой, самопознанием. Эта лекция также предназначена для курса «ИСКУССТВО. МОЗГ. МЕДИТАЦИЯ». Он разрабатывается на кафедре медитации МОЙУ и ставит своей целью, с одной стороны, рассмотреть такой интересный метод познания и самопознания как искусство, понять, как само творчество восприятие творчества влияют на разум и саморазвитие. А с другой стороны, цель – расширить кругозор в области искусства. Ведь каждый вид искусства выражает реальность особым способом. Литература через слова, живопись через формы и цвета, музыка через звуки. Это так. Но есть нечто общее в том, как рождаются художественные идеи, как облекаются в какой-то язык, в образы и формы и затем воплощаются и оказывают на людей огромное влияние. Ведь по сути, основа любого вида искусства - это выражение реальности при помощи какого-то необычного видения, которое появляется в результате особых состояний ясности, прозрения, которые связаны с процессами в разуме. В йоге эти процессы прозрения, познания ставятся под контроль, и у них есть свое название - саньяма. В западном понимании их называют модным словечком «инсайт» и связывают с медитацией.

 

Итак, давайте приступим к основной теме, она будет посвящена искусству живого слова Индии. Как сокровенные знания о мире облекались в образы и формы и передавались из поколения в поколение, образуя вот этот многогранный и поэтичный пласт индийской культуры, пласт уникальный и еще до конца не изученный.

Друзья, вот подумайте сейчас, кого вы можете назвать из представителей индийской литературы? …  напишите в чат, кого вспомните!

Кто-то, наверное, вспомнит авторов прошлого века… И совсем немногим знакомы имена авторов, которые творили тысячу лет назад или две тысячи. Те, кто изучает йогу, знают ряд текстов по йоге. И авторы некоторых из поздних текстов нам известны. Но это все же довольно обрывочные сведения о литературе. Целостный взгляд на развитие литературы Индии сложится, если учитывать исторический аспект, своеобразие культуры народов, ассимилировавшихся на одной территории и ряд других уникальных моментов. Поэтому сначала обрисую известные на сегодняшний день исторические факты, послужившие почвой для формирования культуры на территории Индии. Затем я сделаю обзор древней и классической литературы Индии. И затем хочется обзорно рассказать о самых выдающихся именах и их творчестве, показать, насколько своеобразна индийская литература и ее традиции.

 

 

ИСТОРИЯ  ИНДИИ

Индия - одна из самых древних, богатых и сложных цивилизаций человечества. Отличительная особенность индийской культуры — это особое отношение ко времени и к истории. В древней Индии не сложилось своей историографии, не возникло и собственной истории литературы, как в Греции, например. Однако была весьма развитая и своеобразная теория литературы. Там передавались и сохранялись уникальные древние шедевры словесности…             и одновременно ………..там были забыты многие величайшие достижения, целые исторические эпохи, шедевры искусства и литературы.

Ученые за последние два века по крупицам восстанавливают всю эту пеструю мозаику истории Индии, состоящую из множества фрагментов и еще более великого множества пробелов. Одной из самых сложных была и остается проблема хронологии, т.е. применительно к Индии она так остается недостижимой.

Как полагают ученые, во II тыс. до н. э. на индийский субконтинент откуда-то с северо-запада пришли племена, называвшие себя «ариями» (то есть «благородными»). Со временем арии подчинили своему культурному влиянию большую часть Северной Индии. Какую-то часть коренного населения они оттеснили, какую-то покорили, и это серьезно повлияло на дальнейшее развитие культуры самих ариев. Результатом была так называемая «ведическая культура» I тыс. до н. э.

Реформаторскими ответвлениями от этой культуры были учения джайнизма и буддизма, возникшие в середине того же тысячелетия.

Из доарийских жителей Южной Азии наиболее значительными были, очевидно, дравиды, они и поныне составляют основное население юга Индии. Существует гипотеза, что так называемая протоиндийская цивилизация долины Инда III–II тыс. до н. э., которая была открыта археологами в XX веке, была дравидской.

В I тыс. н. э. сложился многообразный религиозный пласт культуры, который мы теперь называем индуизмом. В него вошли традиции ведической религии, и некоторые идеи буддизма и джайнизма, и ассимилированные элементы доарийских культур, в том числе дравидской. В первом же тысячелетии в Индии появились христиане, поэтому в обоих культурах не исключено влияние друг на друга этих учений.

Второе тысячелетие наполнено для Индии иноземными вторжениями и завоеваниями. Чужеземцы не раз вторгались в Индию и прежде, однако, как правило, политическое господство их было географически и по времени довольно ограничено, и в конце концов они ассимилировались в индийский культурный мир и в свою очередь, обогатили его по мере своих возможностей.

Но во втором тысячелетии на Индию обрушилось несколько волн мусульманских завоеваний, которые качественно отличались от всех прежних вторжений. Мусульмане не только в течение нескольких столетий (с XIII по XVIII вв.) были господствующей политической силой на субконтиненте, но и принесенная ими культура оказалась малоспособной к ассимиляции, к растворению в океане индуизма. Напротив, они обратили в свою веру значительную часть индийцев и оказали на индийскую культуру влияние, несравнимое с влиянием каких-либо прежних пришельцев. Мусульманские завоевания — один из важнейших рубежей в истории Индии и в истории индийской литературы.

Другим столь же важным рубежом было установление в Индии британской власти в XVIII–XIX веках. Вековое (а в некоторых частях Индии почти двухвековое) господство британцев наложило мощный отпечаток на культуру субконтинента. Современная культура основных стран Южной Азии — это результат сложного взаимодействия местных традиций и европейской культуры в ее британском варианте.

 

ИСТОРИЯ СЛОВЕСНОСТИ

И как же на этом историческом фоне развивалось искусство словесности в Индии?

Нужно учесть, во-первых, что население Индии на протяжении всей своей истории было разделено множеством этнических, языковых, политических, религиозных и кастовых барьеров, и большая часть произведений словесности не пересекала этих барьеров, т.е. эти произведения оставались достоянием тех или иных общественных групп, сохранялись или исчезали вместе с ними.

В Индии преимущественной и наиболее ценимой формой передачи культурной информации от человека человеку и от поколения поколению было живое слово. Ученые объясняют вот это предпочтение устной речи перед написанными текстами несколькими особенностями индийской культуры:

·       священным отношением к живому слову,

·       монополией на ученость касты брахманов (которые, очевидно, стремились оградить свое наследственное знание и вытекавшие из него привилегии),

·       неграмотностью масс, с трудоемкостью переписки

·        особенностями индийской природы, ведь тропическом климате плохо сохранялись основные материалы для письма: пальмовые листья, березовая кора и даже более стойкая бумага, появившаяся с мусульманами примерно в XI веке.

Лучше всего — в устной или письменной форме — сохранялось то, что не утрачивало своего значения, — т.е. базовые социально-культурные установки,  религиозные традиции. Так ведические гимны передавалсиь брахманами изустно от учителя к ученику в течение трех тысяч лет. Так великие эпические поэмы, «Махабхарата» и «Рамаяна», прежде чем они были записаны и даже после того, как были записаны, хранились в устной традиции сказителей.

Напротив, санскритская драма и санскритская поэзия, существовавшие в более узком общественном кругу, оказались и более беззащитными перед случайностями истории. Например, один из первых драматургов на санскрите, Бхаса, долгое время был известен исследователям лишь по имени, и только в начале XX века на крайнем юге Индии, в Керале, было найдено несколько рукописей, приписываемых Бхасе. Точно так же одна из наиболее ранних и ценных антологий санскритской поэзии, «Субхашита-ратна-коша» Видьякары, была издана лишь совсем недавно на основе двух рукописей, обнаруженных в Тибете и Непале.

Забвение памятников словесности нередко объясняется сменой господствующих религий и борьбой религиозных групп. Так, например, древнейшая тамильская поэзия начала нашей эры была к XIX веку забыта, потому что оказалась чуждой тем формам индуизма, которые распространились среди тамилов. Буддистские «Чарья-гити», созданные на рубеже тысячелетий нашей эры, также вплоть до XX века были преданы забвению в Бенгалии, где буддистов сначала потеснил индуизм, а потом и вовсе искоренил ислам.

Самим мусульманам, имевшим священное писание, в отличие от индусов, у которых священное было или «услышано» («шрути»), или «запомнено» («смрити»), было свойственно большее уважение к письменному слову (разумеется, в основном к своему, мусульманскому). Произведения мусульманских авторов, как правило, сохранились для нас с более отдаленных времен и в более надежной традиции. Вместе с тем мусульманские завоевания способствовали несохранению многих немусульманских памятников.

Так или иначе, в силу различных природных и человеческих причин большинство индийских рукописей, дошедших до нас, не старше XVIII века. Чаще всего рукописи, как и произведения, поддаются датировке лишь предположительной и приблизительной. Хронология индийской литературы, как и хронология всей индийской истории, — это область, где трудно достичь определенности. И особенно плохо в этом отношении обстоит дело с первым тысячелетий нашей эры. Во II тысячелетии хронология немного проясняется, так что почти всех авторов можно распределить по векам с точностью до половины столетия.

 I тыс. до н. э. — это древнейший известный нам период индийской словесности, который представлен четырьмя огромными литературными комплексами: ведическим, буддистским, джайнским и эпическим. Все четыре комплекса сложились на севере Индии, на индоарийских языках, и имели прежде всего ритуальное и/или религиозно-философское значение.

Литературная история, начиная с первых веков нашей эры, выглядит сложнее: мы имеем дело уже и с арийским Севером, и с дравидским Югом; и тут уже появляется то, что можно назвать художественной литературой, то есть искусством слова, осознанным как самоценная сфера человеческой деятельности.

К началу новой эры в Индии происходили грандиозные политические и общекультурные сдвиги. Приход Александра Македонского (IV в. до н. э.) положил начало контактам с греко-римским миром, длившимся в течение тысячелетия. Затем возникла империя Маурьев, она впервые объединила почти весь субконтинент и распространила по нему и за его пределы проповедь Будды.

На рубеже эпох складывается великое, но недолговечное и загадочное для историков Кушанское государство, соединившее Северную Индию с Центральной Азией. В это же время на юге Индии утверждаются крупные местные государства, в том числе тамильские. Очевидно, именно в эти века происходили очень интенсивные межкультурные контакты, что оказало сильное влияние на литературу.

Язык ариев, древняя стадия которого отражена в ведах, был подвержен, как всякий живой язык, и диалектальным различиям, и изменению во времени. К тому же реформаторские движения, вроде джайнизма и буддизма, сознательно бунтовали против освященных ведами языковых норм и использовали для своих проповедей и произведений живые формы речи, уже далеко от этих норм отошедшие. Поэтому ученые-брахманы, хранители традиций вед, стремились сохранить свой язык, чтобы удержать его в определенных рамках. Так усилиями грамматиков (может быть, даже не одного поколения) были установлены нормы этого языка, который был назван санскритом («санскри́т», то есть «сделанный», «устроенный», «упорядоченный»). И трактат П́а́нини (предположительно IV в. до н. э.) блестящее завершил эту реформу. А остальные прочие разговорных и письменных формы языка стали называть «пра́криты».

Самые ранние дошедшие до нас индийские тексты на пракритах – это надписи и распоряжения буддистского императора Ашоки (III в. до н. э). В то время как наиболее древняя из известных санскритских надписей датируется лишь II в. н. э. Борьба между санскритом и пракритами за господство в литературе и в иных сферах длилась чуть ли не тысячу лет; в конце концов победу одержал санскрит, оттеснив своих многочисленных соперников на второстепенные роли. Даже буддисты и джайны, чьи священные тексты первоначально были составлены на пракритах, в конце концов перешли на санскрит. Волею судьбы древнейшие цельные образцы послеэпической санскритской поэзии, дошедшие до нас (не считая нескольких отрывочных строк, сохранившихся от более ранних времен), — это произведения буддистского автора Ашвагхоши (предположительно II в. н. э.). Его творчество мы рассмотрим отдельно.

САНСКРИТ 

Так санскриту суждено было стать основным «классическим» языком индийской культуры. Его значение для Индии подобно и даже более велико, чем значение древнегреческого и латинского языков вместе взятых для культуры Европы. Именно на санскрите наиболее полно и наиболее универсально были выражены в слове религиозные, философские, социальные, эстетические и другие идеи и идеалы индийской культуры. Санскрит понимали и на санскрите творили по всей Южной Азии и даже за ее пределами. Санскритская литература в широком смысле (то есть включая, с одной стороны, все памятники письменности на классическом санскрите, а с другой — тексты ведические, эпические, буддистские и др., языки которых примыкают к санскриту) — чуть ли не самая обширная из известных литератур (при том что много из нее для нас потеряно). Зародившись три тысячи лет назад, она отнюдь не умерла и сегодня.

Среди ученых нет единого мнения о том, был ли санскрит когда-либо разговорным языком широких слоев населения или всегда представлял собой язык образованной элиты. Во всяком случае, в I тысячелетии, когда создавались величайшие шедевры санскритской литературы, ее язык уже определенно не был обиходным языком народа. Социальное положение санскрита в это и последующие времена сравнимо с положением латыни в средневековой Европе. Как и во многих других случаях, сравнение с Европой тут же выявляет и существенное отличие Индии. Средневековая латинская художественная литература при всей своей ценности занимает (пока что?) лишь второстепенное место в нашем культурном наследии. Санскритская литература, бесспорно, принадлежит к величайшим проявлениям индийской культуры. Каноны, выработанные на санскрите, послужили определяющими образцами для большинства прочих индийских литератур.

ПРАКРИТЫ

Величие санскритской словесности прежде затмевало в глазах исследователей другие не менее значимые литературы субконтинента — дравидские и новоиндийские. Так, сравнительно недавно индологи осознали тот факт, что тамильская литературная традиция по древности и богатству вполне сопоставима с санскритской и в своих истоках во многом от санскрита независима. Лишь в конце XIX — начале XX века была открыта и издана и до сих пор недостаточно изучена древнейшая тамильская поэзия. Она создавалась, как полагают исследователи, в основном с I в. до н. э. по III в. н. э.; к XIII–XIV векам сложена в собрания «Еттуттохей» («Восемь антологий») и «Патту-патту» («Десять песен») — и вскоре забыта. В этой поэзии, подчиненной уже своеобразным канонам, мы видим изображение двух сфер человеческой жизни: личной («ахам» — буквально: «внутреннее») и общественной («пурам» — буквально: «внешнее») в их переплетении. Личное и общественное здесь большей частью — это любовь и война. Древнетамильская поэзия обнаруживает знакомство с арийским Севером, но весьма самобытна и по форме, и по содержанию. Более того, есть основания полагать, что древнетамильская поэзия оказала влияние на пракритскую любовную лирику, известную нам по антологии Халы, и через нее — на последующую любовную поэзию на санскрите.

Влияние арийского Севера (индуизма, буддизма, джайнизма) на дравидский Юг усилилось к середине I тысячелетия. Джайны способствовали возникновению дидактической поэзии на тамильском языке, и самый знаменитый текст - «Тирукурал».

Но ни ритуалы индуизма, ни сухая рассудочность джайнов, ни поэтичная, но слишком уклончивая проповедь буддистов не смогли, очевидно, вполне удовлетворить эмоциональную тамильскую душу. И вот, в VI–VIII веках, в результате социальных и идеологических процессов, не совсем понятных, возникают религиозные движения экстатических поклонников Шивы и Вишну – так называемых бхактов. Это был такой бунт потомков дравидов, и он вместо идеалов аскетизма и воздержания провозгласил безудержную любовь к богу как высшую мудростью человека, эта любовь нередко была связана с восторженным приятием чувственного мира.

И шиваиты и вишнуиты создали богатую поэзию, которая до сих пор служит духовной пищей тамилам. Именно тамильские поэты-бхакты соединили в своей поэзии традиции любовной лирики с традицией религиозных гимнов. Это сочетание эротики с мистикой получило в дальнейшем широкое распространение в поэзии Северной Индии.

Однако Влияние санскритских литературных канонов заметно уже и в «Тирукурале», и в поэзии тамильских бхактов. Позже это влияние еще более усиливалось. Три другие крупные дравидские литературы — на языках ка́ннада, те́лугу и малаяла́м, сложившиеся позже, чем тамильская, с первых своих шагов следовали в основном североиндийским образцам и лишь в гораздо меньшей степени тамильским.

Историю санскритской литературы принято разделять на период «классический», примерно до VIII века, и последующий период «прогрессирующего упадка». С этой точки зрения последним выдающимся поэтом на санскрите называют Джаядеву (XII в.), а его поэму «Гита-говинда» — «лебединой песнью санскритской литературы».

Но надо иметь в виду, что изучение и истолкование санскритской и всей индийской литературы по большей части определялись европейскими вкусами и оценками. Более того, исследователи подходили к индийской литературе чаще как филологи, но не как собственно литературоведы. Иными словами, изучение индийской литературы как особого эстетического явления, пожалуй, только начинается. В связи с этим, по всей видимости, намечается перелом и в подходе к традиционной периодизации санскритской литературы. Во всяком случае, творчество на санскрите практически никогда не прерывалось и продолжается в наши дни. Санскрит упомянут в Конституции Республики Индии в списке основных языков страны. Литературная Академия Республики Индии регулярно присуждает премии за достижения в области санскритской литературы. Трудно сказать, какова абсолютная художественная ценность современных произведений на санскрите, но столь же трудно предугадать, как будет выглядеть в будущем история санскритской словесности, когда наши знания и суждения о ней претерпят неизбежные перемены.

В Европе латынь была постепенно побеждена живыми романскими языками, ее «потомками», а также языками германскими, славянскими и др., ставшими как бы «приемными детьми» латыни. В Индии нечто подобное произошло с санскритом, однако исторически в другие сроки и в несколько стадий. Самое раннее поколение пракритов, которые начали бунтовавать против санскрита, было практически задавлено. Во второй половине I тысячелетия в литературное употребление кое-где выбились представители следующего этапа языковой эволюции. Санскритские теоретики называли такие языки «апа-бхранша» (буквально: «отпадение»). На различных языках-апабхранша была создана, очевидно, довольно обширная литература, которая, однако, еще почти совсем не изучена. 

Апабхранша преуспели в противоборстве с санскритом не более, чем пракриты. Только следующему поколению живых языков, так называемым новоиндийским (или новоиндоарийским), возникшим в начале или в середине II тысячелетия (а в отдельных случаях и позже), в конце концов удалось восторжествовать над санскритом — и то лишь в XIX–XX веках.

ПЕРСИДСКИЙ ПЕРИОД

Во II тысячелетии в литературном мире Индии большую роль начал играть совершенно новый компонент — мусульманский. Мусульмане принесли с собой литературные традиции Западной Азии и два основных языка исламской культуры: арабский и персидский. Арабский был в основном языком теологии и получил в Индии лишь незначительное употребление в сфере художественного творчества. Персидский же несколько веков (до XIX в.) был языком исламских государств в Индии, важнейшим средством самовыражения индо-мусульманской культуры. В Индии сложилась богатая литература на персидском языке, которую создавали как иммигранты, так и местные уроженцы. Эта литература имела не только местное, индийское значение, но стала неотъемлемой и выдающейся частью всей персоязычной традиции. Уже Амир Хусро Дехлеви (то есть Делийский), живший в XIII–XIV веках, получил признание далеко за пределами Индии. Персоязычная литература в Индии полнокровно жила вплоть до XX века: последним крупным поэтом в этой традиции считается Мухаммад Икбал (1875–1937).

Власть мусульман лишила санскрит поддержки сильных мира сего, и это не могло не сказаться в первую очередь на художественном творчестве. В то же время мусульманские завоевания повлекли за собой двоякое раздробление индийского культурного мира: с одной стороны, было продолжено и даже на первых порах усугублено раздробление политическое, а с другой стороны, увеличилось раздробление религиозное. Насколько мы можем судить, именно эти исторические обстоятельства способствовали возникновению литератур на новоиндийских языках. Так, одним из самых первых получил литературное употребление майтхили — язык Митхилы, небольшого индусского княжества на севере Индии, в результате мусульманского завоевания оказавшегося в политической и культурной изоляции. По всей Северной Индии возникали различные религиозно-реформаторские движения, мусульманские (суфизм) и индусские, которые, как некогда буддизм и джайнизм, прибегали к живым языкам для самовыражения и проповеди. (Сами буддисты и джайны также внесли вклад в развитие новоиндийских (как и дравидских) языков. Например, древнейшие из известных нам произведений на древнебенгальском (вернее даже, протобенгальском) языке, «Чарья-гити», были созданы последователями буддистского тантризма.) Историки пенджабской литературы называют в числе древнейших ее памятников стихи суфийского проповедника Шейха Фарида (XII–XIII вв.), а в литературе на языке кашмири самыми ранними из дошедших до нас являются произведения Лал-дэд (предположительно XIV в.). Точно так же в истории литературы хинди одно из первых имен — Кабир (предположительно XV в.).

Поэзия на новоиндийских языках вплоть до XIX–XX веков имела по преимуществу религиозный характер. Крупнейшие поэты были зачастую религиозными подвижниками и/или проповедниками (кроме названных Шейха Фарида, Лал-дэд и Кабира, к этой категории принадлежат и Сурдас, и Мира-баи, и Тулсидас, и Тукарам, и Рампрошад, и многие другие. Более или менее светская поэзия также создавалась (особенно в XVI–XIX вв.), но она имела, очевидно, более ограниченную аудиторию, получила меньшую известность и до недавнего времени не пользовалась особой благосклонностью исследователей. Среди публикуемых переводов с новоиндийских языков (кроме урду) к этой категории могут быть отнесены только некоторые стихи Видьяпати.

Значение религиозно-реформаторских движений в Индии для развития новых языков можно сравнить со значением Реформации в Европе для развития языков новоевропейских. Однако в Индии эти движения не стали столь же мощной социальной и культурной силой, как Реформация.

В отличие от Европы, в Индии не сложилось «национальных» государств, где бы новые языки могли войти в силу при поддержке власти. Вплоть до XIX–XX веков «классические» языки — санскрит для индусов, арабский и персидский для мусульман и т. д. — оставались в Индии языками высших уровней культуры, подобно латыни в средневековой Европе. Только мощные социальные преобразования последних двух веков выдвинули новоиндийские (и дравидские) языки на передний план. Они, как и новоевропейские языки, стали средствами выражения и символами «национальных» культур народов Индии. Однако в XIX веке у них появился новый соперник, английский язык, с которым они до сих пор ведут упорную борьбу.

Итак, исторический обзор развития индийской литературы дает общее представление, что за процессы происходили с языками народов, населяющих Индию, с искусством словесности как таковым. И далее мы рассмотрим более подробно тексты по периодам, остановимся на важнейших произведениях и их авторах.

ДУХОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Самая древняя и самая объемистая часть индийской литературы заключается в поэмах, священных и эпических.   Главные произведения индийской литературы написаны на санскритском языке. Это наиболее древний и обширный пласт индийской литературы. Он обладает большим авторитетом и послужил источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы.

Санскритская литература создавалась в период с конца 2 тыс. до н. э., а возможно, и раньше; далее выделяется переходный период, или эпический (приблизительно 6 в. до н. э.– 4 в. н. э., одновременно это период литературы буддизма и джайнизма); и самый поздний – это классический период (примерно 2 в. н. э. – до настоящего времени). 

Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы. Первый – шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения. Второй – смрити («воспоминание»), воспринимается литература, созданная человеком, и обладает меньшим авторитетом.

 

Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити. В первую очередь, четыре основных собрания - самхиты, каждая самхита - это веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый. Они исполнялись во время ритуалов. Гимны сгруппированы в десять разделов - мандал, из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э.

Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.

Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, служила руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа. В последней книге Ригведы и в Яджурведе речь идет о происхождении мира, о сущности божественного начала, о богах, о богатыре-воителе Индре (центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов), о происхождении бытия и богов.

Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой заимствует некоторые материалы. Атхарваведа состоит из заклинаний, направленных против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.

 

После того, как веды были составлены, ведические жертвоприношения усложнились. И жрецы создали пояснения, комментарии под названием брахманы – в них мы находим толкование значения обрядовых действий, а также сопровождающие их мантры (примерно конец 2– начало 1 тыс. до н.э.). В них была детализирована и разъяснена практика совершения жертвоприношений, указаны подходящие для каждого случая ведические строфы и развиты теологические и философские положения.

 

Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы.

Кроме философии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера. В них часто включали различные жизненные сюжеты, которые называются итихаса, акхьяна, пурана, они наполнены множеством фактических данных о культуре того времени.

 

К брахманам примыкают эзотерические теологические тексты под названием араньяки (или «лесные книги»), предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуалов отшельниками и посвященными.

И самые поздние философские произведения на основе Вед - это упанишады («тайные учения. Они наполнены историями, притчами, загадками, диалогами, поэтическими метафорами и раскрывают идеи творения вселенной, взаимоотношения бога и человека, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как и на индуизм. Прежде всего это – учение о перевоплощении, о карме, определяющей будущее бытие человека, об освобождении от смены воплощений, о единстве индивидуального (атман) и мировой души (брахман).

Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не связаны с брахманами.

 

 

ЭПИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

Язык поздней ведической литературы значительно отличается от архаического языка Ригведы и близок к классическому санскриту. Примерно в конце 1 тыс. до н.э. появляются научные комментарии («члены Вед», веданга) к Ведам по ритуалу, праву, астрономии, метрике, фонетике, грамматике и этимологии. Этим сочинениям во многом обязаны позднейшие научные труды Индии.

Наибольший литературный интерес представляют два санскритских эпоса – Махабхарата и Рамаяна, темы которых в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. 

 

Махабхарата («великое повествование о бое потомков Бхаты), (примерно между 4 в. до н.э. –4 в. н.э.) – эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое, авторство которого приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате. Это огромный (примерно около ста тысяч двустиший) комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского, политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Он связан с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, их бегство в лес, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками.

 

В состав Махабхараты входит Бхагаватгита – особо популярный текст в индуизме, связанного с учением о доступной всем, а не только брахманам, спасительной любви к божеству.

Рамаяна («Судьба Рамы») (окончательное оформление – 4 в.до н.э.–2 в.н.э.) – меньший по размеру (примерно 24 тысячи двустиший) и более стройный по композиции эпос, в котором заметны черты позднего стиля кавья. Для него характерны стилистическая изощренность, символизм, многозначность. Рамаяна приписывается мифическому автору, Вальмики, хотя и подвергалась последующим изменениям. Основа сюжета – история Рамы, распространение культа которого как воплощения Вишну связано с книгами Рамаяны. В эпосах старых племенных богов арийцев вытесняют новые: формируется культ Вишну и Шивы, учения об их перевоплощениях и чудесах.

Завершающая часть Махабхараты – Хариванша, это «Генеалогия Хари», то есть бога Вишну в его воплощении Кришной. Эту часть относят к пуранам. Это особая разновидность санскритской религиозной литературы в индуизме. Среди пуран наибольшим признанием пользуются восемнадцать.

Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений.

Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий. Кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуал, религиозную философию, гражданское и религиозное право, обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).

Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм.

 

 

ЛИТЕРАТУРЫ БУДДИЗМА И ДЖАЙНИЗМА

 

Джайнизм формируется в 5 в. до н.э., буддизм  - в 6 в. до н.э. Оба эти религиозные направления возникли как своеобразная оппозиция ведическим традициям, оппозиция наследственным правам брахманов на кастовую власть. Обе религии пользуются не санскритом, а средне-индийскими наречиями: буддизм – языком пали, джайнизм – еще более поздними народными языками. К этому времени относится и более широкое использование письма, в том числе буддийскими монахами. В связи с этими тенденциями в литературе буддизма и джайнизма появляются вполне конкретные исторические детали: имена царей и названия царств, даты знаменательных событий.

В буддийской индийской литературе в конце 1 тыс. до н.э. формируются канонические тексты, фиксирующие традиции в области религиозных догм и монашеской дисциплины. По преданию, на третьем соборе при царе Ашеке закрепляется окончательная редакция Трипитака («Закона трех корзин»). Трипитака включает в себя разнообразные риторические и поучительные жанры по тематике в различных «корзинах»: «корзине монашеского послушания» (Винайяпитака), «корзине наставлений» (Суттапитака) и «корзине схоластики» (Абхидаммапитака). К ним примыкают обширные позднейшие комментарии (диалоги царя Менандра, комментарии Буддхагхоши и его младших современников, легендарная биография Будды – Ниданакатха, история буддийской церкви на острове Цейлон, жития буддийских святых и проч.)

Языком более поздней буддийской и литературы джайнизма становится вновь санскрит. На нем созданы важнейшие буддийские тексты Малой колесницы (Хинаяны) и Большой колесницы (Махаяны). Их основу составляют учение об искуплении благодаря бодхисатвам всех живых существ, они проповедуют негативизм (отрицание роли человека) и пантеизмом (все является частью бога). Поэтическое преломление этих воззрений можно обнаружить в дидактическом эпосе, гимнах (стотра), в философской лирике поэтов из школ Нагараджуна и Асанга.  

Каноническая литература джайнов оформляется около середины 1 тыс. н.э. и включает в себя 120 книг. Они содержат дидактический, научный, эпический, лирический материал, а также богатые комментарии, написанные на народных языках и на санскрите. Комментарии изобилуют сюжетами, частично разработанными в сборниках житий «великих мужей» и «праведников», в историческом и дидактическом эпосе и притче. Собрания историй джайны увязывали с жизнью героических персонажей своей религии. Одно из выдающихся творений этого класса – Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей, создано ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой.

 

КЛАССИЧЕСКАЯ САНСКРИТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА. КАВЬЯ И ДРАМА.

 

Классический санскрит со всей его системой правил был описан древнеиндийский лингвистом Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н.э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты. На нем писали ученые, научного авторы трактатов по философии и другим отраслям знания.

Из Рамаяны развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н.э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды.

До появления стиля кавья авторство литературных произведений практически не прослеживалось. Теперь же появляются конкретные имена авторов. Появляется более четкое разделение поэзии на жанры (например, отделение драмы от лирических и эпических жанров). Произведения кавьи наполнены сложной символикой, игрой ассоциаций и синонимов, эротика и философией наряду с  описаниями пейзажей и быта.  Сами же художественные формы в течение веков практически не менялись.

Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв. Автор двух самых популярных лирических поэм-кавья – поэт Калидаса  ( 4 в.). Его поэмы «Родословная Рагху» и «Рождение бога войны» всесторонне изучены учеными. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, скорее всего, в середине 6 в., кавья «Кирата» и «Арджуна». Сочинение рассказывает о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.

Историческая кавья связана была с искусственным придворным эпосом, она создавалась, начиная с 7 в. и позднее. Ее образцы больше панегирики - восхваления, чем исторические хроники, среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность «Поток царей»  кашмирского поэта 12 в.Калханы.

Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги. Кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается «Шарипутра Пракарана» Ашвагхоши.

В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает ряд условностей:

·       она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна;

·       социальный статус персонажей помечается с помощью языка персонажей – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего;

·       стандартные типажи драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех.

Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.

Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы. Среди других драматургов: царь Шудрака – автор «Глиняной повозки», вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы «Перстень Ракшасы»; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу «Камфорная гирлянда»., созданную полностью на пракрите.

На классическом санскрите написано много произведений лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними неявно. Светская поэзия эротична, в значительной мере связана с литературой, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области пальма первенства также принадлежит Калидасе, его поэмам «Облако-вестник» и «Времена года».

Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы, и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита. Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением «Воспетый Говинда», где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Наиболее известный жанр средневековой лирики – бхакти, воспевающие эмоциональное и преданное служение богу.

Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре. Самое известное из этих собраний – джатаки, составленные на языке пали.

Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата, однако наиболее известное произведение этого жанра – Панчатантра (Пять трактатов), созданная в 3–4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является «Великая сказка Гунадхъи», датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи («язык демонов»), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, «Океан сказаний», созданная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, она содержит сотни историй – басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии.

ЛИТЕРАТУРА НА РЕГИОНАЛЬНЫХ ЯЗЫКАХ

Индийская литература на региональных языках весьма обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом.

Начиная с 10 в. старые дравидские индоиранские языки и диалекты стали развиваться в самостоятельные языки, в результате чего в каждом регионе начали формироваться самостоятельные литературы. Кроме того, начиная с 12 в., индийская литература испытывала значительное влияние ислама, поскольку исламские династии захватили север и центр Индии. Некоторые языки находились под сильным влиянием персидского и арабского языков. Это привело к развитию языка хинди и как его варианта – урду. В урду имеется значительное количество персидских и арабских слов, используется арабская графика. Региональные литературы, особенно на первых порах, использовали древние санскристкие тексты, создавались уникальные местные версии древних легенд, знаменитых эпосов.

Один из первых известных поэтов, писавший на древнем языке дингале, легшем в основу старого хинди и раджастани – Чанд Бардаи (1126–1196). Согласно легендам и историческим свидетельствам, он был не только поэтом, но и государственным деятелем, и умер во время сражения с мусульманскими войсками. Бардаи – автор героической эпической поэмы Притхвирадж-расо (Слово о Притхвирадже), воспевающей подвиги махараджи Дели. Поэма положила начало весьма популярному в Северной Индии жанру лиро-эпических поэм.

Видьяпати (Биддепоти) (1352–1448) – один из поэтов северной Индии, основоположник песенной поэзии на народных языках. Писал и на санскрите. Создал цикл из нескольких сот стихов-песен, основные персонажи которых – пастух Кришна и пастушка Радха с подругами.

Кабир (1440–1518), поэт и мыслитель, большую часть жизни провел в Бенаресе, подвергался гонениям со стороны властей, ордоксального мусульманского и индусского духовенства. Его идеал человека близок гуманистическому, он проповедовал свободу от религиозных и кастовых предрассудков. Кабир основал секту кабир-пантх, он писал гимны, проповедуя веру в единое Божество вне всяких религий. Он обличал жрецов, претендующих на роль посредников между человеком и высшим миром. В его творчестве сказываются суфийские традиции, и этот поэт оказал воздействие на все дальнейшее развитие литератур северо-западной Индии, особенно пенджабскую, для которой стал классиком. Сочинения Кабира вплоть до нынешних дней популярны в Индии, известны в переводах на индийские языки, на европейские и на русский.

Сурдас (1478/79–1582/83) – основоположник лирической поэзии на брадже (диалекте западного хинди). Родился слепым, вел отшельнический образ жизни, писал гимны во славу Вишну, сам же исполняя их перед слушателями. Известный философ Валлабхасампрада ввел его в свою религиозную общину, состоявшую из восьми поэтов, которая стала одним из центров вишнуитской поэзии Индии. Сурдас писал стихи и песни, основанные на древнем эпосе, в том числе Махабхарате и Рамаяне, создавал кришна-лилы – гимны о земном воплощении бога Вишну в облике пастуха Кришны. Главное произведение Сурдаса – «Океан гимнов», лирико-эпическая поэма, состоящая из 50 тысяч строк. Сурдас положил начало поэтической традиции на диалекте, который использовался вплоть до 20 в.

Поэтесса Мира Баи (1499–1547) окружена ореолом легенд. Слагала стихи, которые пелись. По преданию, ее изображают с вином в руках, танцующей перед статуэткой Кришны. Многие из приписываемых ей стихов исполняются в Индии как народные любовные песни. Еще один из поэтов средневековья Тулдис из Бенареса (1532–1624) известен и как религиозно-философский мыслитель, приверженец и основатель одной из ветвей бхакти. Автор 12 поэтических произведений, в том числе «Моря подвигов Рамы», версии санскритского эпоса Рамаяна.

Крупнейший поэт, творивший на хинди, – Кешавдас (1555–1617), основоположник поэзии «рити» и исследователь теории индийской литературы. Из позднего средневековья известны поэты Бихириал (1603–1644/1665), Бхушан (1613–1715) и Гханананд (1689–1739).

Литература на дравидском языке тамили – самая древняя, «живая» и в настоящее время. Ее ранние памятники датируются 1 в. Сохранился авторитетный тамильский трактат о древней поэзии "Толькаппиям", о личности автора которого практически ничего не известно. Древнетамильская поэзия была основана на мощной и древней традиции устного исполнительства. Трактат состоит из трех частей (Глава о буквах, Глава о словах, Глава о содержании поэзи). 

Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара, жившего между 1 и 5 вв., представляют собой собрание 1330 двустиший афористического характера. Среди известных тамильских средневековых поэтов – Андаль (9 в.), поэтесса, творившая в жанре вишнуитского бхакти; Маниккавасахар (9 в.), считающийся шиваитским святым, главное произведение которого – «Тирувасахам» (Священное речение); Секкилар (11–12 вв.), автор начатого другими поэтами известнейшего сочинения агиографического жанра «Перияпуранам» (Жития святых); Таюманавар (17 или 18 вв.), религиозный поэт, в творчестве которого слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность.

Литература на местных языках, в том числе тамили, состоит преимущественно из произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну, меньшая – божествам, связанным с культом бога Шивы.

Известный представитель средневековой ассамской литературы – Мадхав Кандали (14 или 15 вв.), или Кавирадж Кандали, что значит «царь поэтов». Был придворным поэтом и прославился мастерским переводом Рамаяны на ассамский язык, самым древним переводом поэмы на региональные языки. В 15 или 16 вв. творил поэт, философ и религиозный реформатов Шримантра Махапуруш Санкардев, автор «Гимнов во славу Господню», популярных и в современной Индии, и других сочинений, основоположник новых для ассамской литературы жанров – баргит (божественное песнопение вроде псалмов) и анкит-нат (одноактная драма).

Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии. К 14–15 вв. относится творчество Чондидаша, представителя вишнуитской поэзии, чьи песни о Кришне были весьма популярны и чье имя обросло множеством легенд. Литературная традиция Бенгалии не прерывалась на протяжении веков и обрела новую жизнь уже во второй половине  19 – начале 20 вв.

 

ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА 19 В. И ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ 20 ВЕКА

 

На развитие индийской литературы 19 в. значительное влияние оказало установление британского колониального режима в стране.

Региональные литературы на местных языках во второй половине 19 в. возрождали старые традиционные жанры и одновременно усваивали западные литературные формы. Начали выходить газеты и журналы на индийских и английском языке. Интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. и породило явление под названием Бенгальский ренессанс, подразумевающее расцвет искусства и литературы.

Одним из наиболее влиятельных писателей этого период был Чаттерджи  (Бонкмчондро Чоттопадхай), чьи романы («Обитель радости», 1881) способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но и по всей Индии. Его песнь «Приветствую тебя», «Родина-Мать» стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном «Душа народа», сочиненным Рабиндранатом Тагором. Тагор – автор романов, пьес и поэтических произведений, в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии.

В литературе все большее значение приобретает творчество авторов-женщин. Среди них наиболее известны Тору Дутти и Сароджини Найду (1879–1949), писавшие на английском. Найду – поэтесса, общественная деятельница, после обретения Индией независимости ставшая губернатором штата Уттар. Ее короткие, изысканные стихи, часто имеющие форму народных песен, составили сборник «Золотой порог», а саму поэтессу называли «соловьем Индии». Появляются женщины-прозаики: Тарабаи Шинде, написавшая эссе «Сравнительный портрет женщины и мужчины» (1882), Пандита Рамабаи Сарасвати, автор «Индийской женщины из высшей касты» (1887) и бенгальская писательница Ракая Сахават Хоссайн.

Суппираманья Баради (1882–1921) положил начало новым направлениям в современной тамильской литературе. Новатор в поэзии и прозе, он стал одним из основоположников оригинального рассказа на тамили. Писал стихотворения в прозе, публицистические очерки. В своем творчестве обращался к Рамаяне и Махабхарате, к жанру патриотической и гражданской поэзии.

Из авторов, писавших на хинди в 19– нач. 20 вв., известны писатель-просветитель Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм «Горе Индии», «Нильдеви» и др.; Премчанд (1880–1936) – основоположник критического реализма в литературе хинди и урду, публицист, литературовед, переводчик;

В литературе Нового времени заметное место занимает ассамский писатель Лакшминатх Безбаруа (1868–1938), испытавший влияние английских романтиков 19 в., родоначальник современной ассамской новеллы.

В индийской прозе ощущается влияние идей Махатмы Ганди, интерес к жизни социальных низов и борьбе за справедливость (Премчанд, Маник Бандиопадхьяй и др.).

 

ЛИТЕРАТУРА ПОСЛЕ 1946 г.

 

Обретение Индией независимости в 1946, отделение Пакистана и решение центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков изменило всю социо-культурную, в том числе и литературную ситуацию в Индии. Появилась проза, темами которой стало трагическое для многих индийцев и пакистанцев разделение, тяжелое положение в Пенджабе и Бенгалии, на границах. Политические события усилили интерес к английскому языку и словесности, к литературам других регионов, появились переводы с одного регионального языка на другой и на английский. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой.

Индо-английская литература начинает занимать ведущее место в современной культуре, появляются романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Среди тех, кто писал на английском и приобрел мировую известность, стоит упомянуть философа, писателя и драматурга Шри Ауробиндо (Гхош) (1872–1950). Его мировоззрение представляет собой своеобразный пантеизм, в котором переплетаются положения веданты, мистические концепции индуизма и западно-европейская философия. Свою поэзию он оценивал как результат мистического озарения, связанного с йогическими упражнениями. Ауробиндо – автор десятка пьес. Основное художественное произведение – «Савитри»: легенда и смерть, написанное белым стихом и включающее 12 книг. Основа сюжета взята из Махабхараты и связана с супружеской верностью Савитри, жены Сатьявана.

Новая литературная традиция отлична от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Форстер, Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, – М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930–1940-х отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах «Финансовый эксперт» (1952) и «Гид» (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и горожанина «средней касты». Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей «Поезд в Пакистан» (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947.

Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью «Дом для мистера Бисваса» (1961).

В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя, Махасвета Деви и в особенности Руфь Правер Джхабхавала.

Пудумейпиттан (1906–1948) – псевдоним классика тамильской литературы Ч.Вируттачалама, автора около 15 сборников рассказов, публицистических статей, киносценариев, многих стихов.

Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. «Автобиография неизвестного индийца» (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. «Моя жизнь» (1929) М.Ганди и «Автобиография» (1941) Д.Неру – выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.

Новое поколение писателей в основном предпочитает писать по-английски. Это прежде всего Салман Рушди, манеру романов которого «Дети полуночи» (1980), «Стыд» (1983) и «Последний вздох мавра» (1995) сравнивают с «магическим реализмом» Маркеса. Рушди, живущий теперь в Великобритании, оказал сильное влияние на других молодых авторов. Среди них: Упаманью Чаттерджи (Английский, Август, 1988,), Викрам Сетх (Удобный парень, 1993), Рохинтон Мистри (Отличный баланс, 1995). Наиболее амбициозный и новаторский автор – Амитав Гхош, автор романа «Теневые линии» (1988). Арундати Рой – первая женщина-писатель в истории литературы Индии, получившая Букеровскую премию в 1997 за роман «Божество мелочей». Все упомянутые авторы в своих романах пытаются интегрировать древнюю индийскую культуру и современность, в том числе западную, с ее поисками новых смыслов, демонстрируя мастерство стиля, новаторство литературных форм и свежесть подходов к решению извечных проблем человеческого бытия.



Источники:

Краткая история литератур Индии. Л., 1974
Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974
Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии. М., 1974
Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII–ХIII вв.). М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980
Челышев Е.П. Современная индийская литература. М., 1981
Серебряков И.Д. Литературы народов Индии. М., 1985