Самадхи 2020

Самадхи в пеереводе - соединение вместе, слияние; растворение, отождествление. Это высшая ступень йоги, главная цель всех практикующих. Это вершина саньямы, воспринимается как нечто трудно достижимое, ввиду многочисленных препятствий, которые описывают нам Учителя.

История

Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, которые относятся к философии веданты, и некоторые исследователи полагают, что не в самых древних их них. Термин «самадхи» устойчиво вошёл в Упанишады, добавленные йогической традицией и, конечно, он связан с йогой Патанджали.

Интересно, что в традиции дзен также известно это понятие, но там считается, что самадхи, не ведёт к Высшему знанию. Тут явно расхождение в понимании терминов. У них в ходу «ниродхи» - состояние, схожее с самадхи. В ниродхи тоже метаболизм физического тела замедляется настолько, что понижается температура, пропадает всякое восприятие времени и т.д. А самадхи в традиции дзен совсем не высшая форма просветления, а только один из возможных этапов на пути к этой цели. Последователи дзен не считают, что с помощью достижения самадхи возможно искоренить ложное знание, смерть эго и т.д.

Но вернёмся к йогической традиции. Тут нам четко говорится, что для достижения состояния самадхи нужно пройти весь восьмеричный путь йоги, начиная с практик ямы, ниямы, переходя к занятиям асанами и пранаямой, и в конце концов этот путь приведёт к более высоким уровням — практикам саньямы.

И согласно ЙОГА СУТРАМ Патанджали, важнейшие этапы подготовки к саньяме – ПРАНАЯМА и ПРАТИЯХАРА. Нам нужна прана для этого витка и контроль над органами чувств. Когда мы научились отключать свои органы восприятия и соответственно включать их, т.е. контролировать, то можно продвигаться к ДХАРАНЕ, тут мы учимся удерживать ум в одной точке, тренируем его. А затем после интенсивных усилий для удержания сосредоточения на выбранном объекте наступает следующая стадия - ДХИЯНА. Эта следующая стадия уже не требует усилий.

ДХИЯНА - удивительная и важная стадия, она периодически проскальзывает у каждого, кто регулярно практикует медитацию. Наше сознание перестает метаться, оно уже непрерывно течет в предмету концентрации. Но требуется регулярная практика, чтобы этот уровень стал предсказуемо достижимым. Уверенно переходить к этой стадии – большая победа! Однако ДХИЯНА тоже полна сюрпризов - она может быть не такой уж стабильной, но может и нарастать. Момент этот затрагивался в предыдущем шаге.

В дхияне происходит процесс познания, это важнейший плод дхияны. В соответствии с ведантой, любой объект скрыт от нас. И скрывают его пять оболочек или пять кош.  Коша (санскрит कोश, IAST: IAST: kośa) в веданте  - это оболочка покрывающая дух, Высшее Я. Сарва Упанишада (8 в. н.э.) дает определение этих оболочек:

"Объединение шести оболочек, производимое пищей, — это зовут аннамайа коша, пищевым обличьем. Когда 14 видов ветров, начиная с праны, вращаются в аннамайа коша, это называют пранамайа коша. Когда с двумя обличьями соединены четыре действующих (органа), начиная с ума, (имеющих) намерением звук и прочие предметы (чувств), тогда это называют мысленным обличьем, маномайа коша. Когда с этими тремя облачениями знающий различие и не-различие блистает, тогда это называют познавательным обличьем, виджнянамайа коша. Когда эти четыре облачения пребывают в их собственной причине, как баньяновое дерево в семени, это называют анандамайа коша". ((Мартынов Б.В. "Упанишады йоги и тантры")

Каждая оболочка связывает человека, ставит перед ним препятствия. А чтобы преодолеть эти препятствия, нужно последовательно ставить их под контроль регулярной практикой йоги. В итоге наше видение мира расширяется, и мы познаем суть любого объекта, всего сущего. 

          

Практики йоги позволяют выйти за пределы ограничений всех этих оболочек.  Мы шаг за шагом рассеиваем неведение и постигаем, как все устроено на тонком и тончайшем уровне. И тогда уже происходит выход на новую ступень, которую называют САМАДХИ С ОБЪЕКТОМ. Вот представьте - одна мысль, один объект, идея, вопрос. И в нее вкачиваются все сознание и вся энергия, которая уже никуда не рассеивается. Вот именно этот мощнейший луч дает практикующему исчерпывающую информацию об объекте. На этом этапе происходит такой феномен, как слияние самого наблюдателя, процесса наблюдения и наблюдаемого объекта, т.е. пропадает различие между ними.

Только непосвященному кажется, что самадхи однородно. На самом деле существует ряд стадий, ряд трансформаций внутри самадхи. И они описываются в ЙОГА СУТРАХ как трансформации ума и сознания. Поэтому давайте вспомним, что мы знаем о природе ума и сознания.

Природа ума остается загвоздкой и в философии, и в науке, которая продолжает рассматривать ум как источник сознания. Современная наука склоняется к тому, чтобы считать как ум, так и сознание проявлением материи. Но Патанджали ясно излагает точку зрения йоги, когда говорит, что ум не может быть источником сознания, потому что он ТОЖЕ может быть объектом наблюдения (строфа 4:19). Ум не умеет высвечивать сам себя. Аксиоматика дает нам четкое понимание, кто есть тот наблюдатель, который видит, воспринимает. Что есть тот инструмент, при помощи которого воспринимает видящий.

Йога говорит, что в действительности, все виды материи в нашем проявленном мире, весь материальный мир - это грубая форма проявления разума. Не материя управляет умом, а разум — материей! Материальный мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле есть выражение более тонких ментальных аспектов существования. Это вытекает из той последовательности творения вселенной, которую нам дает аксиоматика (санкхья, веданта и пр.).

И мы в своем познании идем от грубого ко все более тонкому, преодолеваем оболочки неведения и в результате подходим вот к этому изначальному холсту, на котором все нарисовано. Мы познаем в результате природу ума. А потом уже понимаем, как его контролировать, сделать своим слугой и союзником в постижении Сверх Я, Абсолюта.

Ум наш сам по себе обладает невероятной глубиной. И познать эти глубины ума также предстоит на стадиях самадхи с объектом. То есть там мы можем познать самые тончайшие, причинные аспекты. Вот ведь ни одна философская система не пыталась определить содержание ума. В то время как Вьяса, один из первых и глубоких комментаторов ЙОГА СУТР Патанджали, две тысячи лет назад реально разделил и классифицировал подсознательный и бессознательный ум на семь аспектов.Это поистине всеохватывающий список, который, безусловно, побуждает к размышлению. Он описывает сферу действия ума и его природу.

А пока по мере продвижения в медитации мы можем устранять существующие ограничения и завесы индивидуального ума, исследовать и раскрыть его потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инструмент, который способен будет отразить тот космический ум, частью которого он является.

Цель Раджа йоги и всех других путей йоги — идти дальше и совершить прыжок в сверхсознание, в бездну вне-ума. Человеку по плечу познать все секреты вселенной, все знание, которое существовало, существует и будет существовать в будущем. А первый прыжок – это самадхи с объектом.

Первые афоризмы ЙОГА СУТР как раз о конечной точке самьямы: «йога есть прекращение деятельности сознания или блокировка типовых проявлений сознания». А что означает это прекращение деятельности сознания? Что это за типовые проявления сознания?

Вьяса (комментарии к гл.1) всего упоминает пять видов сознания:

1. блуждающее сознание

2. тупое

3. произвольно направленное

4. собранное в точку

5. остановленное

То есть свойства сознания – разные. Оно может быть рассеянным, непостоянным, а может быть сосредоточенным и даже остановленным. Обратите внимание, сосредоточение – это свойство сознания. И к духовному развитию ведет именно сознание, собранное в точку, сосредоточенное. Остановленное сознание имеет отношение к конечной точке йоги.

Эти виды сознания характеризуют состояния человека под воздействием гунн. Практика йоги способствует контролю над тамасом, раджасом. Без практики йоги сознание постоянно переходит по этим ступеням с одной на другую. Мы, естественно, стремимся к гунне саттвы на первых этапах практики. Но цель йоги осуществится, когда сознание делается абсолютно свободным от плена всех трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с этими гунами — ни «дружбы», ни «союза», ничего не должно остаться, это состояние сознания называется ниродха. Вот такое прекращение типовых проявлений сознания.

Вьяса в своих комментариях объясняет нам метод работы по прекращению этих типовых проявлений сознания (он назвал его "йога сознания") - то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект, как он есть в реальности, уничтожает аффекты, расслабляет путы кармы и ставит цель прекращения развертывания сознания.

То есть цель йоги сознания – прекращение развертывания сознания, а сама практика – это сосредоточение, такое сосредоточение, которое позволяет увидеть объект как он есть, т.е. ведет к истинному знанию. Что же это за процесс?

Сознание претерпевает целый ряд трансформаций после того, как нам удалось собрать сознание в точку. Оно уже не мечется, оно постоянно, и тут дальше начинаются видоизменения сознания, собранного в точку.

Это те самые модификации сознания, описанные в афоризме №17 гл. 1 – «Если самадхи сопровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи». У Вивекананды – «Сосредоточение, которое ведет к истинному знанию, есть то, за которым следует…»

Викевананда	Вьяса
· рассуждение, · распознавание, (различение), · блаженство, · бескачественное "я" (неопределенность личного начала).	· возделывание, избирательность · рефлексия · блаженство · самость

Отмечу, что эти четыре ступени называют – «наделенными опорой», и они проявляются по мере усиления сосредоточения. Мы преодолеваем границы своих оболочек неведения и двигаемся к самому тончайшему. Сначала мы различаем только грубые признаки объекта, это первая модификация сознания – избирательность, рассуждение. Образ предстает обрывочный, склеенный из того, что удалось найти.

Потом – рефлексия («обращение назад»), различение, распознавание - мы видим все новые и новые качества, мы сопоставляем, анализируем, вспоминаем свой опыт… И уже можем отбросить эти первые грубые признаки и различаем за ними какую-то более тонкую матрицу. Или просто пазлы складываются. Это второй модус.

Дальше нам объект начинает безумно нравиться, мы испытываем наслаждение, блаженство от процесса погружения. Это третья модификация. И вот дальше следует переход к слиянию с объектом. Мы в самадхи осознаем тончайшую природу объекта и понимаем, что она неотделима от нас, она одна и та же. Что же это за природа ?

«Тогда видящий пребывает в своей собственной природе». Этот момент может иметь место только тогда, когда читта-вритти прекращает свое действие, когда ум и читта более не подвергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и более нет отождествления с миром объектов. То есть прежде чем мы расстанемся с миром объектов, мы должны пройти вот этот путь нарастающей концентрации и изменения или модификации сознания.

Но… С.Сатьянанда обращает наше внимание: «Поскольку наше понимание очень ограничено, мы не в состоянии познать или понять не только состояние кайвальи, самореализации, но даже постичь просто более высокие состояния сознания, которые развертываются в самадхи. Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум «окрашивается» и обусловливается влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными концепциями, неправильным мышлением и т. д., все, что относятся к эго.»

Сатьянанда говорит, что чистоты ума, полного владения собой, отсутствия желаний и т. д. — всего этого необходимо добиться до того, как будет открыта дверца к самадхи, рассеяна последняя преграда

ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНЕН ЭТОТ ПУНКТ? - Иначе пуруша так и останется «под сильным впечатлением» от типовых проявлений сознания или его видоизменений. Мы все знакомы с типом ошибочного отождествления. Когда мы смотрим кинофильм или театральную постановку, мы склонны отождествлять себя с тем, что происходит на экране или на сцене, и испытываем соответствующие эмоции: горе, радость, страх, влечение, отвращение и т.д. Хотя это всего лишь игра актеров, мы имеем склонность отождествляться с тем, что видим, и забывать, что мы просто зрители того, что происходит на сцене. Таким же образом пуруша – он ведь по сути является только свидетелем сознания, но он забывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления.

Поэтому ЧИСТОТА УМА – это пока для нас с вами реальная цель, которая позволит не зависнуть на ложном отождествлении, когда придет время. Практика вайрагьи, непривязанности к объектам чувств, она бывает на грубом и на тонком уровне, когда мы даже наслаждение отбрасываем и совершенно не затронуты ни чем.

Этапы предсамадхи

Итак, самадхи – тот плод сосредоточения, который и есть цель йоги. Прекращение разворачивания или видоизменения сознания, прекращение модификаций сознания. Модификации определены в аф.17:

[Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости. (пер.Островской и Рудого). Тут "сознательное", т.е. с сохранением определенного вида сознания или знания, что называют "сампраджнята".

«Если самадхи опровождается витаркой, вичарой, анандой и асмитой, то это сампраджнята-самадхи» (Вивекананда).

Савичара

Снова идет процесс исследования, различения. Это уже распознавание на уровне Танматр, размышление о них, как о находящихся в проявленном мире, в плоскости пространстве и времени. Эта стадия называется Савичара, с различением, активная фаза.

Нирвичара

И вновь по окончании этого исследования появляется свет, это, можно сказать, высший свет, которого способен достичь разум в материальном мире. Стадия Нирвичара – это стадия созерцания, которая также относится к ментальной саттве.

Вивекананда говорит, что это созерцание идет за пределами плоскости времени и пространства, и человек думает о тонких элементах, как они есть, это называется еще «без различения»… Как это - вне пространства и времени? – Как подняться над разумом, вытащить сознание из разума - это уже представить сложно.

Итак, все четыре вида созерцания возвращает ум назад к объекту, от которого он отталкивался. Поэтому все они подводятся под более общее понятие – "сосредоточение, обладающее семенем" (sabija samadhi). Подчеркнем, что здесь речь идет о реальном объекте, существующем вне сознания.

Но постепенно и эта опора отбрасывается, становится не нужной. Вивекананда пишет про них, что они не дают свободы, не освобождают душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения.

Итак рассмотрены 4 формы. Однако описаны еще две стадии созерцания, которые предшествуют полному исчезновению непроявленных впечатлений, самскар. Это Сананда и Сасмита самадхи, когда мы познаем природу ума и природу сознания.

Сампраджнята и Асампраджнята - это .термины, которые отражают этапы самадхи. Первые четыре этапа сосредоточения, в которых «человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой» Вивекананда называет “Сампраджнята”.

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Эти четыре вида концентрации сознания обладают "семенами", то есть внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем.

Сампраджнята

Prajna – особое видение, высшая модификация сознания. Prajnata – знание, мудрость. Вивекананда пишет, что знание есть вообще такое переходное состояние между невежеством и истинным знанием или сврехзнанием. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние, переходное, и сверхзнание – высшее состояние. Само знание, получается, просто соединеняет два эти полюса; и оно не есть действительность.

Асампраджнята

Приставка "а-" ставится перед каким-либо словом, оно принимает противоположное значение. Без присутствия сознания, вероятно.

Вивекананда так объясняет Асампраджнята в комментарии к афоризму 18:

"Самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления. Это есть совершенная сверхсознательная Асампраджнята Самадхи, состояние, которое дает нам свободу.

Первое же состояние – Сампраджнята - не дает свободы… В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утихомирить волны Читты и остановить их, они еще остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время.

Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным; в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти."

Asamprajnata samadhi, согласно Вьясе, наблюдается при полной остановке сознания, когда прекращается любая форма его деятельности и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (samskara). См. [VS I. 18]. Про самскры еще есть такой образ у Вьясы, он уподобляет сознание рыболовной сети, где узлы – это следы бессознательных впечатлений (vasana) от прежних аффектов и кармы, оставленные с безначальных времен.

Интересно сказал известный индийский философ С. Радха Кришнан: "samadhi не является простым опытом, однородным в течение всей длительности. Напротив, это последовательность ментальных состояний, становящихся все более и более простыми, пока, наконец, они не прекращаются в бессознательном. Asamprajnata samadhi есть концентрация, при которой ментальный модус (chittavritti) отсутствует, хотя латентные впечатления могут сохраняться. В samprajnata samadhi наличествует ясное сознание объекта, который рефлектируется как отличный от субъекта, тогда как в asamprajnata это различение исчезает" [Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 360].

Сатьянанда также определяет Асампраджнята самадхи вообще как промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.

Сатьянанда говорит, что Витарку или другие стадии приходилось испытывать большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы (это он обо всех этих стадиях!). Поэтому никогда не следует просто так отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. И это, в действительности, чрезвычайно трудно.

Когда это состояние Асампраджнята, сверхсознания, достигнуто, Самадхи может стать бессемянным – Нирбиджа и необратимым - Нирвикальпа.

Сатьянанда называет и сампраджнята, и асампраджнята разновидностями сабиджа самадхи. Вот такую он рисует картинку: когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние мы назвали витарка сампраджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует переходная стадия асампраджнята. Подобное происходит и с ананда, и асмита самадхи. То есть он использует этот термин для обозначения состояния остановки сознания между качественными ступенями в процессе самадхи.

Виды самадхи, разнообразие путей

Бывает, проходят годы, прежде чем человек впервые соприкоснётся с этим состоянием хотя бы на краткий миг, но после этого он уже никогда не забывает удивительного опыта и будет стремиться к его повторению. Так утверждают учителя, те, кто достиг, познал этот опыт.

Внутри состояния самадхи происходит ряд этапов, согласно авторитетным свидетельствам известных Гуру. Их иногда называют разными словами. И нам надо разобраться в терминах.

Савикальпа самадхи — это только подход к настоящему просветлению и разотождествлению с нашим эго. Такое состояние может продолжаться от нескольких минут до нескольких дней, в нём ещё сознание не растворено, оно не стало единым с Абсолютом, но уже приблизилось к нему и увидело его.

Нирвикальпа самадхи — это следующий уровень просветления, когда практикующий (йог) полностью слился с Абсолютом, его сознание перестало быть отдельным от Высшего. Абсолют и йог стали одним. Это поистине то состояние, когда человек открыл, что он – Атман, не только понял это, но осознал и проявил себя как Атман, всё ещё пребывая в физическом теле.

Итак, в Савикальпа сознание присутствует в проявленном мире. И тут оно все время находится под влиянием трех гун, и эти гуны всегда существуют в неодинаковой пропорции, они обусловлены множеством взаимных противоречий, и поэтому сознание предстает в различных модификациях, пребывает в разных состояниях. Нирвикальпа самадхи характеризуется полным разотождествлением с проявленным миром, постижение знания идет напрямую, минуя разум, это выход на уровень, как говорят, трансцендентальный, это полное поглощение и растворение в Абсолюте.

Чтобы лучше уяснить термины «савикальпа» и «нирвикальпа», рассмотрим, что такое «викальпа» (vikalpa), т. к. в обоих словах можно заметить эту составляющую. Vikalpа — это движения ума, мысли, или, иначе, вритти. Викальпой называют ментальное конструирование и в общем отвлекающие мысли.

Если мы говорим о нирвикальпе (nirvikalpа), то из самого слова можно понять, что происходит прекращение движения мыслей. Вместо викальпы приходит нирвикальпа, которая характеризуется полным отсутствием мыслей, полным единением с Абсолютом. Это состояние восторга, которое мы называем Ананда, но конечно же, это не тот восторг, который нам известен в земной жизни. Это абсолютно новый тип духовного экстаза, который невыразим словами.

И само состояние нирвикальпа самадхи также невыразимо словами, как впрочем в целом ни одно из состояний самадхи не может быть полноценно передано посредством слова, посредством выстраивания логической цепочки, либо невербального метода. Это такие состояния, которые могут быть поняты и осознаны только в процессе непосредственного проживания, через опыт пребывания в самадхи.

Можно сказать, что в савикальпа самадхи в процессе концентрации на каком-то объекте, т. е. медитации на объект или образ, происходит открытие человеку Абсолюта, но лишь на некоторый период времени, с непременным возвращением в обычное состояние. Савикальпу можно переживать несколько и даже много раз в течение практики медитации. Если вы практикуете медитацию регулярно, то первый уровень «самадхи савикальпа» станет для нас в скором времени открыт, как утверждают практики.

То состояние, которое было достигнуто в нирвикальпа самадхи, уже не утрачивается, оно, как говорят, необратимо. Нам эту ступень вновь проходить не нужно. Все! Тут человек находится в грубой физической действительности, но сохраняет состояние высочайшего просветления. В этом виде самадхи адепт не утрачивает состояние озарения даже во время выполнения самых что ни на есть мирских дел. «Его тело стало инструментом души» — красиво - так объясняют некоторые гуру. Он един с Абсолютом, он вышел из круга сансары. Пусть он до сих пор и находится в этом мире, но его душа и послана сюда, чтобы выполнять какую-то только ей присущую миссию.

Обычно нирвикальпа — это уже состояние, к которому идут, может быть, в течение нескольких жизней. А в источниках разные сроки можно найти – например, в этом земном воплощении после 12 лет непрерывной практики медитации потенциально возможно достижение нирвикальпа самадхи. Но в общем понятно, что тут все зависит от уровня духовной эволюции дживы.

Сахаджа самадхи - также вы можете встретить такой термин. Я нашла несколько противоречивые объяснения. Но исходя из перевода («сахаджа» - естественный), Сахаджа-самадхи переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства. Например,, его переживают верующие, творческие люди. Переживание Сахаджа-самадхи такого рода именуют также «быстротечным самадхи». Тут человек на миг забывает о своей индивидуальности, и вот тогда он на мгновение сливается с Всевышним Источником. Можно сказать, что в это время йогин переживает глубокое чувство единства с миром и чувство отсутствия «я». Это подтверждают найденные мной первоисточники «Трипура Рахасья». Но встречаются рассуждения, что сахаджа – самое высшее состояние, выше нирвикальпа, но это вопрос терминологии школ, очевидно.

Сабиджа и Нирбиджа – с семенем и без семени. Сабиджа — это более низкое состояние, а Нирбиджа — более высокое или тонкое. В сабиджа имеется основа — содержание. То есть ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В начале мантра, чакра, звук, мудра, запах, дыхание, ощущение в муладхаре, свет в сахасраре... В Нирбиджа в этих опорах необходимость отпадает. Вьяса определяет «нирбиджа» как бессознательное сосоредоточение (тут nirbija - "лишенное семени"). "Это сосредоточение называется "лишенным семени" потому, что оно не направлено на какой-либо объект, служащий его опорой» - поясняет Вачаспати Мишра в свеем субкомментарии.

Сутры 18-23 касаются вопроса о природе бессознательного, или точнее, сверхсознательного сосредоточения, и о методах его достижения. Метод первый – это йогическая практика. И в йогической практике ему обязательно предшествует практика сознательного сосредоточения, т.е. практика ментальной работы сознания, опирающаяся на соответствующие объекты.

Бессознательное или сверхсознательное сосредоточение есть остановка деятельности сознания, но при сохранении бессознательных формирующих факторов (санскар). В результате обретается состояние сознания, "лишенное опоры", безобъектное, что идентично остановке сознания, либо отсутствию сознания.

Йогины обретают его также благодаря методу вайрагьи(бесстрастию).

Но Патанджали указывает и на другие формы существования, которым присуще состояние бессознательного сосредоточения, оно обусловлено самим фактом пребывания в этих формах – это бестелесные формы существования, в котором пребывают боги. Состояние богов, отмечает Вьяса, отлично от абсолютного растворения в первопричине (kaivalya). Почему? - Потому что они не сумели уничтожить санскары, которые и приносят неизбежный плод. По поводу этих существ Вачаспати Мишра разъясняет, что речь идет о йогинах, не устранивших полностью потенциальных следов заблуждений, вызванных выбором объекта сосредоточения. И это определило их способ существования. Видите, как все не просто! Выбрал не очень удачный объект концентрации, и как говорится, реализовался немножко не в том измерении, в котором ожидал… Такое бывает…

А вообще… опыт самадхи не такой безобидный для нашего тела. Рамакришна был одним из тех, кто многократно входил в это состояние. И этот его дар от рождения не мог взяться ниоткуда, конечно. Но на первых этапах пути у него не было учителя, он шел сам, не ведая об опасностях пути, экспериментировал на свой страх и риск, и его здоровье было серьезно подточено вот этими состояниями экстазов. Многие даже не представляют, что испытывает человеческое тело в процессе погружения в самадхи и подъема энергии Кундалини, когда один за одним растворяются все принципы, а вместе с ними и загрязнения, которые с ними связаны. Это опаснейший эксперимент на самом деле. Советую вам прочесть или послушать книгу Ромена Роллана о жизни Рамакришны.

Опыт самадхи – великий опыт! Он бесценен! Но Кундалини при подъеме растворяет тонкие структуры, и управлять ею очень сложно – какая-то помеха, и все пошло не так. Во-время не вышел из этого состояния – и тело начинает разрушаться. Там очень много тонкостей! Столько опасностей! Рамакришна все проходил многократно и описал очень подробно.

Он писал, что когда Кундалини поднимается до сердечного центра, в нем начинает проявляться божественное сияние, а человек еще может говорить. Когда же Кундалини достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ничего и никого, кроме бога. Затем наступает безмолвие.

«Выше на уровне ресниц в самадхи видишь свою высшую душу – Параматман; и только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «он», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это – Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо...»

Такое описание дал Рамакришна.

Само собой, вот такой подъем вызывает мощный прилив крови и будет иметь фатальный исход, если он не доведен до конца – и на какой ступени ни остановись, везде сюрпризы, мягко говоря. Рамакришна говорил о мурашках, бегающих по телу, с головы до ног. Он видел огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь его краснела и сохраняла кирпично-красно-золотистый оттенок на долгое время. Все тело горело, на коже выступали мельчайшие капельки крови. При выходе из этих состояний экстаза глаза его краснели, «как от укусов муравьев»; и бывало, из его раздраженного нёба текла кровь, которая тут же свертывалась. Многие экстатики умирали в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла у Рамакришны вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.

Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, всегда исследовали учеников для начала на крепость их телосложения, особенно груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, такие упражнения, эксперименты со своим телом настрого запрещались!

Патанджали также указывает, что самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой мотивации. Однако, мы знаем о людях, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. И после Рамакришны были люди, которые преодолевали барьеры сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши и др... Очень вероятно, что они достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д. Но такие встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник.

Об одном из замечательных методов послушайте притчу.

ПРИТЧА

Однажды Нарада (попул образ, просветленная сущность) шел через лес и увидел йога-аскета, совершающего суровые ритуалы. Йог-аскет уже в течение многих лет сидел на одном месте и муравьи, живущие здесь, уже успели построить огромный холм над его телом.

Узнав Нараду, йог воскликнул: «О, великий Нарада! Зная, что ты очень близок и дорог Вишну, молю тебя, спроси Его, когда увидишь в следующий раз, как долго мне еще сидеть здесь, прежде чем я достигну освобождения и войду в Его обитель»?

Нарада в ответ сказал: «Хорошо, мой друг, я выполню твою просьбу и в следующий раз, когда буду проходить мимо, передам тебе Его весть».

Следуя дальше своим путем, Нарада на одном из деревьев увидел прыгающего по веткам человека, который непрерывно выкрикивал: «Рама, Рама!». Заприметив Нараду, бхакти-йог, прокричал: «О, Нарада, приветствую тебя! Я безмерно счастлив лицезреть тебя здесь! Мог бы ты оказать мне услугу и поинтересоваться у Всевышнего, когда мне будет даровано освобождение и возможность посетить Его обитель»?

Нарада согласился выполнить и эту просьбу.

Через несколько лет, снова проложив свой путь через этот же лес, Нарада подошел к йогу-аскету, находящемуся в полной неподвижности. Муравьи сделали свой дом еще больше, и только лицо йога пока еще оставалось свободным. «О, великий Нарада, я очень счастлив тебя увидеть снова. Скажи мне, пожалуйста, какие у тебя вести от Всевышнего»?

Нарада дружелюбно ответил: « У меня для тебя прекрасная новость. Я спросил о тебе у Вишну, и он велел мне передать, что тебе осталось всего лишь три рождения для достижения освобождения».

Йог-аскет воскликнул: «Как! Еще целых три воплощения? Почему такая несправедливость? Я не в силах больше столько терпеть!» И он погрузился в уныние. Сочувственно покачав головой, Нарада продолжил свой путь.

Подойдя к дереву, где в прошлый раз он встретил бхакти-йога, он обнаружил, что тот по-прежнему радостно прыгает по веткам и распевает «Рама, Рама!». Увидев Нараду, тот промолвил «Нарада, прекрасный из лучших! Есть ли у тебя какая-нибудь весть от Всевышнего для меня»?

Нарада промолвил: «Да, мой друг, но, думаю, что она не очень тебя обрадует. Можешь ли ты сосчитать количество листьев, растущих на этом дереве? Именно столько рождений тебе предстоит пройти, чтобы достигнуть освобождения и вступить в обитель Всевышнего».

Бхакти-йог с радостью в голосе воскликнул: «Ты имеешь в виду, что однажды наступит тот день, когда я попаду на небеса! Рама, Рама!» — и впал в божественное состояние экстаза, погружаясь в самадхи.

Итак, после Самадхи с объектом, из которого мы возвращаемся вновь и вновь, йогин познает природу ума, сознания и того, кто управляет этим сознанием - свое Высшее Я, свой источник, который пребывает в состоянии всезнания, всемогущества, всеблаженства - Сат-Чит-Ананда.

Осознание этого грандиозно и приводит к осознанию своего единения, своей единой сущности с Верховным Вселенским Духом, с Творцом, с Абсолютом. Исчезает разделение на Я и Он, двойственности нет, полное слияние. В Ишавасья Упанишаде мы читем: «Иша васьям идам сарвам» — «Все эти движимые и недвижимые объекты населены Господом». Катха Упанишаде вы прочитаете: «Иша сарвабхутешу гудха на пракашате» — «Этот Бог скрыт во всех существах». Тот, кто обладает острым, тонким и чистым сознанием, может видеть Его.

При этом переживается невыразимая радость и покой, ощущение чистоты и ясности, абсолютного счастья, свободы… и это не поддается описанию словами… Это Самадхи без объекта.

Но иногда говорят, что даже и это не конец пути, только начало йоги. Т.е все до этого было только подготовкой. Когда человек достигает Самадхи, он становится свободным в абсолютном смысле, от кармы, от семян кармы... Высшее Я может теперь решать воплощаться или нет, как, когда… Поскольку, все цели в плоскости кармы исчерпаны, остается только одна цель – помогать всем живым существам избавиться от страданий. И вот тут-то начинается настоящая йога – как помочь, если они сами не хотят, чтобы им помогали… Шутка…

"Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или самадхи.

В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам.

Эти пророки не были исключением; они были совершенно такими, как вы или я. Они были только великие Йоги. Они достигли сверхсознательности; но и вы, и я можем достигнуть того же. Они вовсе не были особенными людьми. Простой факт, что один человек когда-нибудь достиг такого состояния, доказывает, что и для всякого человека оно возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достигать такого состояния...

Опыт есть единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь, и никогда не поймем ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней опытом. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, только дав ему несколько книг. Вы не можете удовлетворить мое желание познакомиться с какою-нибудь страною, показывая мне карту: я должен видеть саму страну. Карты могут возбудить во мне лишь интерес к получению более полных сведений: большего значения они не имеют."

Вивеканада, как всегда, вдохновляет…

А сейчас обратимся к источникам, которые описывают разнообразные пути к самадхи, виды самадхи. Я зачту отдельные шлоки из Шива Самхиты, Гхеранда Самхиты, Хатха Йога Прадипики. Это достаточно практичные трактаты, они описывают конкретные практики в том числе.

Первоисточники о самадхи

ЙОГА СУТРЫ (Вивекананда)

Глава первая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ

18. Есть другое Самадхи, достигаемое постоянными упражнениями в
прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает
только непроявленные впечатления.

19. [Самадхи, сопровождаемое крайним отречением,] становится
причиной новых явлений богов и тех, которые слились с природой.

20. Другими это Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти,
сосредоточения и различения действительного.

42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными,
называются Самадхи с рассуждением.

43. Самадхи, называемая "без рассуждения", [приходит] когда
память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только
значение [предмета размышления].

44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без
распознавания [способа размышления] о более тонких предметах [также]
объясняется.

Глава третья. О СИЛАХ

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это
называется Самадхи.

РАДЖА ЙОГА (Вивекананда)

Когда сосредоточенность, сила дхьяны, возрастает до такой степени, что внешние восприятия становятся незаметными и остается только внутренний смысл, тогда и наступает самадхи.

Самадхи — природное свойство каждого человека, да и каждого животного тоже. Все живое, от неприметнейшей твари до прекраснейшего ангела, рано или поздно должно испытать самадхи, ибо лишь тогда раскрывается перед нами истинная религия. Все, что этому предшествует,— не более чем трудное продвижение к этому состоянию. Пока мы не пришли к нему, нет разницы между верующим и неверующим. Зачем упражнять себя в сосредоточении, если не ради вот этого познания, с обретением которого исчезают все скорби, отлетают все страдания, сами семена понуждения к поступкам сгорают и душа пребывает свободной навеки.

ШИВА САМХИТА

1.63. Увидев свой дух, а это дает счастье, находимое в самом себе, с помощью своего же духа, он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством Самадхи.

ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА

3.118. Сосредоточив мысль, и настойчиво практикуя Самбхави-Мудру и другие Мудры, достигается Самадхи.

4.4. Раджа-Йога Самадхи, Унмани, Маномани, Амаратва, Лайя Таттва, Шунья, Ашунья, Парама Пада, Аманаска, Адвайтама, Нираламбха, Ниранджана, Дживана Мукти, Сахаджа, Турийя - все это синонимы.

4.5. Как крупинка соли, растворяясь в воде, становится единой с ней, так же состояние единства Атмана и ума называется Самадхи.

4.6. Когда Прана и Манас поглощаются и достигается равновесие - это и есть Самадхи.

4.7. Этим уничтожается двойственность, соединяются дживатман и Параматман и все мысли исчезают. Это и есть Самадхи.

4.57. И внешняя Вселенная, и внутренние миры - порождение мысли. Откажись от этого, сосредоточься на том, что не имеет объекта, и ты, О, Рама, достигнешь Нирвикальпа (Необратимого) Самадхи.

ГХЕРАНДА САМХИТА

7.1. Гхеранда сказал: Самадхи – великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданности ему.

7.2. Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чьё мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.

7.3. Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.

7.4. Я – Брахман и ничто другое. Брахман - есть Я. Страдание не является уделом “Я”, природа которого абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство). “Я” всегда свободно и является моей собственной сущностью.

7.5. Самадхи четвертично:

· Дхиана-самадхи (Самадхи через созерцание)

· Нада-самадхи (Самадхи через поглощ-е разума во внутр. звуке Нада)

· Расананда-самадхи (Самадхи от вкушения нектара)

· Лайя-самадхи (Самадхи растворения)

Эти самадхи осуществляются такими методами:

· Дхиана-самадхи – самбхави-мудрой,

· Нада-самадхи - Кхечари-мудрой,

· Расананда-самадхи – Бхрамари-мудрой и

· Лайа-самадхи – Йони-мудрой.

Дхиана-йога-самадхи

7.7. Самбхави-мудрой достигается познание своего “Я”. Созерцай Брахмана как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.

7.8. Помести своё Я в середину Кха, а Кха – в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и Кха и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи, полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.

7.9. Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари-мудры. Так достигается Самадхи. Все другие (средства) здесь излишни.

Расананда-йога-самадхи

7.10. Медленно вдохни, сделай Бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

7.11. Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание “со-хам” (“Я есть ТО”), возрастает и наступает счастье.

Лайя-сиддхи йога-самадхи

7.12. Соверший Йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).

7.13. Это ведёт к Самадхи недвойственности (Адвайта), устраняющему двойственность (Я-Брахман).

Бхакти-Йога-Саматхи.

7.14. Созерцай в своём сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.

Раджа-йога-самадхи.

7.16. Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии), соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигнешь Раджа-йога-самадхи.

7.17. О Чанда! Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к освобождению. Раджа-йога-самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) – синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.

7.18. Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну – на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Весь мир наполнен Вишну.

7.19. Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты)- знай; во всём этом Брахман. И всё это обнаружь в Атмане.

7.20. Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нём, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.

7.21. Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам - существующий свободно от всего – (йогин) достигает полноты Самадхи.

7.22. Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайа-Амрита) и другие. Одну из (этих истин), ведущих к спасению, я передал тебе кратко.

7.23. Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.

ГОРАШКА ШАТАКА

2.85. Экстаз (самадхи) описывается как исчезновение всякого примысливания (санкальпа) и [постижение] равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и отдельного “я” с высшим «Я».

2.86. Экстаз описывается как [постижение] равенства ума с «Я», подобно тому, как сливающаяся с морем вода, становится равной [с ним].

2.87. Экстаз описывается как равновесие (самарасатва), [состояние, при котором] жизненная сила растворяется и ум оказывается поглощенным.

2.88. Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не воспринимает себя или другого, как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.

2.90. Йогин, сплоченный экстазом, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем.