Дхияна 2020.

1. Определение Дхьяны

Дхьяна — это седьмая ступень в Йоге, согласно Патанджали. Варианты перевода: поток, фокусированный на одно или сфокусированность однородных состояний сознания на одном месте.

«Дхьянам-нирвишайям-манах»: состояние ума, в котором нет вишай(мыслей, связанных с чувственным восприятием), представляет собой медитацию.

«Татра-пратьяйяй-катаната-дхьянам»: непрерывное течение восприятия, мышления называется дхьяной, медитацией. Подобно водам реки (праваха, поток), в разуме непрестанно течет мысль о единственном объекте. Остается только одно вритти. Это экарупа-вритти-праваха,единообразное течение мысли.

Это непрерывное течение мысли о единственном объекте, Боге, или Атмане, подобное тайла-дхаравату, перетеканию масла из одного сосуда в другой. (Свами Шивананда «Концентрация и медитация»)

Процесс достижения самадхи проходит в несколько этапов. Мы не можем волеизъявить самадхи и сразу достигнуть того, о чем мы даже не имеем представления.

Мы начинаем с того, что абстрагируемся и постепенно вытаскиваем свои проявления из органов чувств, это пратиахара. И по мере того, как мы вытаскиваем свои проявления, количество мыслеформ в разуме уменьшается. Ассоциативные связи либо обрываются, либо становятся слабее, мы как бы вытаскиваем прану из чего-то внешнего, во что мы были погружены.

В дальнейшем мы постепенно начинаем переливать эту прану во что-то другое, в одну ассоциативную связь. Она становится все больше. Проходим стадию дхараны. Дхарана - это когда наше сознание еще мечется, наши проявления не подконтрольны. Они, как дикая лошадь, на которую залез наездник, и она прыгает, взбрыкивает. Она может вообще сбросить наездника, и тогда он покинет медитацию. Либо он ее подчинит, и тогда ум перестанет метаться, и мысли, которые возникают во время практики, прекратятся, и придет стабильное состояние – это дхиана.

Потом в этом состоянии нужно какое-то расстояние проскакать, определенное время в нем побыть. Затем наступает состояние самадхи с объектом. Потом мы на этом коне прискачем к какой-то точке назначения, к которой мы держали свой путь. Сам процесс - длительный.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он переменчив и рассеян подобно солнечному свету. В состоянии же концентрации он cфокусирован на одном объекте так, что, равно как и луч света, попавший в фокус лупы, становится столь сильным и мощным, что может вызвать возгорание. Причиной тому — энергия, которая накапливается в точке концентрации.

Если человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. В сознании человека вспыхнет огонь — начинается процесс рождения собственных знаний об этом объекте.

Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности». Так и есть, ведь когда, например, учёный сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет её на один объект, открывая все его тайны. Таким образом, через постижение Дхьяны человек может прийти к такому состоянию сознания, когда он будет не просто свободно размышлять о чём-то, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте.

Вивекананда в своих комментариях к Йога-сутрам Патанджали определяет это знание так: «Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.

Дхарана, дхьяна и самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной,

Дхарана, дхьяна и самадхи имеют более внутренний характер, чем предшествующие им яма, нияма, асана, пранаямаи пратьяхара. Три составляющие саньямы— глубинная часть йоги. Пять первых ступеней представляют собой внешние средства йоги, они очищают тело, прану и индрийи. Три последних звена непосредственно ведут к самадхи,

С овладения саньямой начинается этап познания. По мере укрепления саньямы все ближе становится самадхи. Таковы плоды саньямы. Она должна стать совершенно естественной, и тогда знания вспыхивают ярче любого света. Для йога саньяма является мощным оружием. Подобно лучнику, который тренируется на больших мишенях, а затем переходит к малым, йог непрестанно упражняется и ступень за ступенью восходит по лестнице йоги.

Саньяма на солнце приносит знания о всех мирах. Саньяма на луне дарует знания о звездных просторах, а саньяма на Полярной звезде — познания о движении звезд. Саньяма на физической силе слонов и других зверей наделяет их мощью.

Саньяма на внешних чертах других людей позволяет читать их мысли. Саньяма на связи звуков и эфира приносит божественный слух. Саньяма на взаимосвязи эфира и материального тела делает йога легким как пух и позволяет свободно переноситься в эфире (по воздуху).

Благодаря саньяме и прямому восприятию санскар (впечатлений ума) приходит знание прошлых перевоплощений. Саньяма на особенностях взаимоотношений между саттвой(чистотой) и пурушей(душой) дарует всемогущество и всеведение. Саньяма на чакре в области пупка (солнечном сплетении) приносит познания о работе организма.

Саньяма на чакре в области горла избавляет от голода и жажды. Саньяма на свечении вокруг головы приносит даршана-сиддхи.

Из вышесказанного становится ясно, что когда вы практикуете концентрацию и медитацию, вы обретаете различные психические способности, или сиддхи. При этом Свами Шивананда в своем труде «Четырнадцать уроков раджа-йоги» рекомендует: мы не должны направлять эти силы на приобретение каких-то материальных благ или злоупотреблять ими. Сиддхи — это препятствия на пути йоги. Это искушения. Они помешают вам войти в самадхи и достичь духовной цели. Мы еще рассмотрим сегодня какие есть препятствия в достижении состояния дхяны, сейчас перейдем к видам или типам дхияны.

3. Классификация и типы Дхьяны

Традиционно выделяют два больших типа медитации: Сагуна-дхьяна (т. е. "медитация-с-формой") и Ниргуна-дхьяна ("медитация без формы"). В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с каким-то объектом, имеющим строго определенную форму (например, цветок, пламя свечи, картина-пейзаж, образ святого и т. д.). Во втором виде практики, считающейся по уровню выше, чем Сагуна, объектом медитации являются не имеющие формы объекты — понятие Брахмана, сущность Параматмы ("Мировой души"), смысл и значение Дхармы, Ахимсы, Сатьи, свойства Великой Пустоты (Шуньяты) и т. д.

Существует еще одно разделение на типы дхяны, в зависимости от степени "тонкости" объекта. Здесь обычно выделяют следующие четыре типа:

1. Стхула-дхьяна (грубоматериальная медитация): над предметами из "грубой" материи;

2. Джотир-дхьяна (световая медитация): над пламенем свечи, на Солнце и т. д.;

3. Бинду-дхьяна (точечная медитация): над точкой между бровями, кончиком носа и проч.

4. Сукшма-дхьяна (тонкоматериальная медитация): над объектами "тонкого" мира — энергетическими центрами (чакры), световыми вспышками перед "внутренним взором", которые можно видеть при закрытых глазах, и т. д.

Эта классификация в сущности не противоречит делению Дхьяны на категории Сагуна и Ниргуна. Все эти типы медитации взаимосвязаны и могут сочетаться даже в одном цикле занятий.

«Медитируйте на внешнем облике четырехрукого Бога Хари, Господа Кришны с флейтой в руках или Бога Рамы с луком и стрелами. Это конкретная, или грубая медитация (стхула-дхьяна). Медитируйте на шанти(покое и тишине). Это абстрактная, или тонкая медитация (сукшма-дхьяна). Медитируйте: «Я — воплощение покоя и тишины». Это ведантистская ниргуна-медитация, или ахамграха-упасана. Медитируйте на ананде, блаженстве. Это тоже абстрактная медитация. Выбирайте форму медитации в соответствии со своим характером, вкусами, способностями и наклонностями. Достигайте цели существования уже в этом перерождении.

С чувством медитируйте на ОМ и его значении. Это называется ниргуна-дхьяна. Мысленно повторяйте ОМ. Отождествляйте себя с Атманом. Думайте: «Я — это всепроникающее бессмертное Я, Атман. Я — Сат-Чит-Ананда Брахман. Я - сакши, безмолвный свидетель трех состояний и всех изменений в разуме. Я - чистое сознание, я - не тело, не разум, не прана и не чувства. Я - самосветящийся свет света. Я — бессмертная Высшая Душа…» - из книги Свами Шивананды «Концентрация и медитация».

4. Стадии или ступени Дхьяны.

Согласно проведенному Р. Дэвидсом анализу "Сатипаттхана-сутры", процесс созерцания (Дхьяна) может быть также подразделен на четыре ступени:

· первая ступень — спокойное и свободное от всякой чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;

· вторая ступень — мысль остается сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений и исследования его;

· третья ступень — ум полностью освобождается от всех страстей, перестает быть индивидуальным умом;

· четвертая ступень — ум, вознесенный и очищенный, становится безразличным ко всем воздействиям, кик приятным, так и мучительным.

Сначала ум на некоторое время привязывается к объекту концентрации, а затем он его теряет. Затем мы снова на некоторое время удерживаем объект концентрации, затем снова его теряем. Это связано с привычными тенденциями подвижного ума. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу, но нужно обязательно продолжать практику. Путём непрерывных усилий постепенно появляется способность удерживать это состояние в течение всё более и более длительных периодов.

При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте концентрации наступает момент, который знаменует собой первый полный разрыв с обыденным сознанием. Ум внезапно как бы погружается в объект и остаётся в нём неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятий через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела, физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния Дхьяны.

Когда усиливаются состояния восторга или блаженства, нужно оставить их одно за другим, рассматривая как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний — однонаправленность! Если удалось освободить ум от посторонних состояний, избавиться от всех выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте концентрации, остаётся только отражённый образ этого объекта как фокус однонаправленности.

На самом деле достижение даже первой Дхьяны — великая вещь. В буддизме считается, что йогин, достигший первой Дхьяны, перерождается на небесах Брахмы-творца (святых небесах низшего уровня). Практикующий овладевает второй Дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти ещё глубже. Затем, после выхода за пределы второй Дхьяны, он видит, что восторг — это просто форма возбуждения. Тогда он снова созерцает основной объект концентрации и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге. Так он достигает третьего уровня Дхьяны.

На третьем уровне растворения есть невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. В третьей Дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются в одной точке. Можно дойти до такого уровня концентрации, настолько отождествиться с её объектом, что увидишь своё физическое тело с позиции этого объекта (свечи, образа, и т. д.). На третьей ступени становится ясно видно, что и блаженство, и восторг — это грубые состояния, являющиеся помехой. Тогда возникает желание поддерживать только состояния однонаправленности и невозмутимости. Здесь очень важно заботиться о своей позе: её неподвижность — это условие, когда возможно испытать самадхи.

Чтобы проникнуть ещё глубже, практикующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. Это очень глубокое состояние, которое трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.

Во время третьей-четвёртой Дхьяны могут возникать вспышки ясности, могут приходить прозрения, заставляющие поддаться им и начать думать, утратив состояние Дхьяны. Важно постараться сохранить спокойствие и невозмутимость.

Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырёх предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путём выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие.

Во всех бесформенных Дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся всё более утончёнными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто, кроме воли практикующего, не может вывести его из медитации.

Одно за другим переживаются состояния бесконечного пространства, бесконечного сознания и пустоты. Наконец, ощущается ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой Дхьян.

«Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счёт концентрации проделало путь от периферии к состоянию высшего «Я», изживая все самскары. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаёте воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления» — писал Свами Вишнудевананда Гири в «Источнике Сознания».

5. Место и условия для практики (из дзэн-буддизма).

Поучения японского мастера дзэн Догэн (1200–1253) относительно практики дхьяны:

Истина полна и совершенна в самой себе. Она не есть нечто, открытое лишь недавно – она существовала всегда. Истина не находится где-то в отдалении. Она всегда близка. Не старайтесь идти к ней, ибо каждый шаг никуда не уводит вас от неё.

Не следуйте мыслям какого-нибудь другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни. Даже едва заметное движение вашей двойственной мысли помешает вам вступить в самадхи, проникнуть в чертог дхьяны.

Те, кто много говорят о постижении, обычно странствуют по эту сторону его врат, и им придётся выдержать некоторую борьбу, прежде чем они войдут во дворец дхьяны.

Будда Шакьямуни шесть лет занимался дхьяной; Бодхидхарма был погружен в дхьяну девять лет. Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.

Ваши поиски в книгах, где вы отыскиваете одно слово за другим, могут привести вас к глубинам познаваемого мира; однако на этом пути вам не получить отражения нашего подлинного «я». Когда же вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте.

Чтобы достичь благословения дхьяны вам нужно начать практику с чистыми мыслями и твёрдой решимостью. Ваша комната для дхьяны должна быть чистой и спокойной. Будьте умеренны и регулярны в питании; устраните всяческие шумы и помехи. Не разрешайте уму останавливаться на чём-нибудь хорошем или дурном. Просто освободитесь от напряжения и забудьте о том, что вы пребываете в состоянии дхьяны.

Сядьте в кресле на широкой подушке, устройтесь как можно удобнее. Одежда должна быть свободной. Снимите башмаки, но наденьте на ноги тёплые туфли.

Положите правую руку на левое бедро, обратив ладонь вверх; на правую ладонь поместите четыре пальца левой руки, так чтобы левый большой палец упирался в правый. Держите туловище выпрямленным. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево, ни вперёд, ни назад. Уши должны находиться под прямым углом к плечам, а нос – на одной плоскости с пупком. Подтяните язык к глотке, крепко сожмите губы и зубы. Оставьте глаза слегка открытыми, дышите через ноздри.

Прежде чем начать дхьяну, качните туловище несколько раз справа налево, затем сделайте несколько медленных и глубоких дыханий. Держите тело прямо, вернитесь опять к нормальному дыханию. Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Не позволяйте уму погрузиться в отрицательное состояние, потому что тогда вы заснёте. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте.

Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.

Когда вам захочется отдохнуть, медленно пошевелите телом и спокойно встаньте. Практикуйте дхьяну по утрам, или вечером, или в любое свободное время дня. Затем вы скоро поймёте, что от вас отпадают все ваши душевные тяготы; они отпадают одна за другой, и вы приобретаете особого рода интуитивную силу, которой раньше в себе не замечали. Не думайте, что мудрецы не нуждаются в дхьяне; и мудрецы, и глупцы – все должны находить время для дхьяны. Постоянная практика воспитания ума приведёт каждого человека к постижению истины.

Жизнь коротка, и никто не знает, что ему принесёт следующее мгновенье. Воспитывайте свой ум, пока имеете для этого возможность, приобретайте таким путём сокровище мудрости; и вы в свою очередь сможете щедро поделиться им с другими людьми и принести им счастье.

Каждый из нас должен стремиться подчинить себе свой ум и своё тело, мирно управлять окружающими условиями, вести чистую и самоотверженную жизнь, проявлять доброту к окружающим, помогать им. Таковы наши важнейшие повседневные задачи.

Десять важных требований относительно места и условий для практики дхьяны:

1. Место для начинающих должно быть чистым и спокойным;
2. Во все времена года температура в помещении должна быть умеренной;
З. Место для дхьяны должно хорошо проветриваться;
4. Начинающим не следует заниматься дхьяной при слишком жаркой или холодной погоде;
5. Комната не должна быть очень тёмной или чрезмерно светлой;
6. Она не должна открывать такой вид, который послужил бы отвлечением для ума;
7. Начинающие практику дхьяны должны избегать общения с известными личностями, а также с любителями споров;
8. Начинающим следует также избегать общения с людьми, которым нравятся азартные игры;
9. Начинающим следует избегать опасных мест, близких к огню, к бурным потокам, подверженных ураганам, а также сборищ преступников;
10. Начинающие не должны заниматься дхьяной на берегу моря или около мест увеселения.

Десять предписаний, касающихся условии наблюдения за физическим здоровьем во время обучения дхьяне!

1. Не следует допускать, чтобы желудок был переполненным или пустым;
2. Одевайтесь удобно в чистую одежду, но никогда не гонитесь за красивыми нарядами;
3. Регулируйте часы сна;
4. Оставляйте свободные часы для дхьяны;
5. Не тратьте время на писание стихов или очерков о дзэн;
6. Не занимайтесь дхьяной сразу же после еды;
7. Не пробуйте заниматься дхьяной, если вы слишком взволнованы;
8. Если можно, снимайте обувь во времядхьяны;
9. Ежедневно принимайте ванну;
10. Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.

Десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:

1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;
2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во времядхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;
3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;
4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;
5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;
6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:
Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;
Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;
Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;
Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.
7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;
6. Если во времядхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;
8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног;

10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони.

6. Препятствия к достижению Дхьяны.

Практикующему следует хранить памятование об основных препятствиях в медитации, чтобы иметь возможность вовремя оказать им противодействие. Свами Шивананда определяет эти препятствия так:

· лайя (сон);

· викшепа (колебание ума);

· проявление скрытых желаний;

· недостаточная брахмачарья;

· духовная гордыня;

· лень и болезнь;

· общение с мирянами;

· переутомление, переедание;

· самоуверенный и напористый раджасический нрав;

· расасвада (ученик вкушает блаженство низшего самадхи — савикальпа-самадхи — и считает, что достиг цели).

«Побеждайте сон пранаямой, асанами и лёгкой пищей.

Устраняйте викшепу с помощью пранаямы, джапы, упасаны (поклонения Богу), тратаки (фиксации взгляда).

Уничтожьте желания бесстрастием, проницательностью, изучением книг, которые учат бесстрастию, самонаблюдению, различению.

Избегайте компании людей, которые всегда говорят о сексе, деньгах и прочих житейских проблемах.

Соблюдайте умеренность в питании. Соблюдайте гигиену и берегите здоровье.

7. Упражнения для достижения состояния дхьяны.

Мы помним, что Дхьяна, как состояние ума, естественно вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая является лишь усилием, поддерживающим связность отдельных звеньев Дхьяны. Поэтому подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, так и само упражнение в Дхьяне сводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как к высшей ее стадии.

Поясним это на примере простых упражнений. Если мы сосредотачиваем внимание на ощущении кончика носа, при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат).

Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхфизического восприятия соединяются в одно целое, определенную гамму ощущений, — это будет Дхьяна.

Наконец, если в результате нашей цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже — Самадхи. Итак, единственная возможность упражнения в Дхьяне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому упражнения, предписываемые Дхьяной, представляют из себя как бы дальнейшую стадию Дхараны.

Так например, указанное в 36-ом афоризме Патанджали размышление о лучезарном свете в сердце есть, в сущности, расширение Дхараны, хотя оно и относится к Дхьяне, как и другие виды медитации над различными Чакрамами или Божествами, связанными с ними. Этот род упражнений, называемый Тратака, является классическим видом Дхьяны, хотя и описывается в Хатха-Йогических текстах в числе 6-ти очистительных процессов (Шаткармах).

«Тратака чрезвычайно полезна для изучающих Хатха-йогу, Джняна-Йогу, Бхакти-Йогу и Раджа-Йогу. Не существует более действенного средства для приобретения контроля ума». (Свами Вивекананда)

8. Мудры для медитации.

Мудры – это не только определенные переплетения пальцев и положений кистей рук. Мудрами называются и особые по воздействию позы тела, а также положения нашего языка. Однако сейчас в связи с темой «Мудры в медитации» мы коснемся именно специальных положений наших пальцев.

Как у маленьких деток лучше развивается мозг, когда они, играя, делают что-то мелкое и точное своими пальчиками, так и мудры могут помочь практикующему медитацию достичь его целей.

Что мы должны понимать? - Положения пальцев могут как усилить, так и ослабить нашу медитацию. Это своего рода усилители воздействия. Попробуйте разгневаться, но при этом мягко сложить руки ладошками в намасте перед грудью. И вот уже гнев, не гнев. Или, наоборот, в спокойном состоянии сожмите кулаки так, чтоб побелели костяшки пальцев. Теперь проверьте, так ли вы спокойны, как до этого?

И поскольку мудры могут реально помочь достигнуть определенных состояний в медитации, усилить их, то есть смысл подбирать мудру, соответствующую целям практики.

Вот несколько примеров.

Ади-мудра: руку сжимают в кулак, но при этом большой палец прячут внутри кулака, под остальными четырьмя пальцами. Есть такое мнение, что большой палец символизирует нашу личность, эго. И мы как-бы прикрываем, защищаем его остальными пальцами. Еще эту мудру называют первой, так как это первое положение кисти, которое получается у ребенка. Считается, что она:

- убирает тревожность;

- улучшает дыхание;

- успокаивает нервную систему;

- стимулирует жизненно важные органы и процессы в организме.

Попробуйте использовать ее во время медитаций, связанных с нашими жизненными силами. С муладхарой, например.

Анджали-мудра хорошо известна: это когда мы соединяем руки ладошками перед грудью – Анджали-мудра. Мудра благодарности и дружеских объятий. Ее воздействие:

- балансирует наши состояния;

- уравновешивает;

- дает возможность сводить контакт воедино уму, телу и интуиции. Другими словами, дает гармонию, покой, умиротворение практикующему ее.

Соответственно, она нам пригодится в медитациях, в которых мы хотим найти баланс, почувствовать себя и свое окружение.

Дхьяна Мудра: источник успокаивающей энергии для медитации; применяется когда нужно вызвать состояние глубокого сосредоточения. Положите ладони на колени, одна на другой (левая снизу), кончики больших пальцев касаются друг друга.

Джнян мудра: мудра познания. Кто-то считает ее самой мощной из всех мудр. Она хороша для концентрации, помогает глубоко проникнуть в предмет вашей медитации и еще она освобождает ум от лишних мыслей. Выполняется соединением большого и указательного пальцев в своеобразное кольцо. Эта мудра воздействует на стихию воздуха в нашем тонком теле. Так называемый первоэлемент воздуха(таттва) пронизывает все наши тела, он обладает большой подвижностью или обеспечивает качеством подвижности тонкую и грубую материю, ее взаимопроникновение и влияние друг на друга. Если стихия воздуха гиперактивна, то мысли скачут, их трудно утихомирить. Поэтому важно обуздать эту стихию, чему и содействует джнян мудра. Кстати, еще одна мудра, связанная с воздушной стихией – это когда кончик языка прикасается к небу (есть три варианта), и ее также целесообразно применять для успокоения ума. Есть также Вайю мудра.

Вайю мудра, либо Чин мудра: ноготь указательного пальца располагаем у основания большого, а тот положить поверх указательного. Обе мудры гармонизируют стихию воздуха, а соответственно воздействуют на внутреннее состояние. Также вайю мудру применяют, чтобы справиться с заболеваниями, вызванными дисбалансом таттвы воздуха (артрит, ревматизм и др. суставные нарушения, параличи, болезнь Паркинсона, радикулит, тремор в руках, шее, голове и пр.).

Вообще у людей указательный палец часто связан с желанием научить и даже назидать. Один из любимых жестов ученых и политиков, когда они говорят, как им кажется, нечто важное, это поднять руку с вытянутым указательным пальцем, чтоб слушающие лучше их поняли. То есть использование указательного пальца для усиления внимания и познания не является просто привычным жестом, а имеет какое-то глубокое влияние на наш разум. Древние тексты трактуют значение указательного пальца как олицетворяющего наше Высшее Я, а большой палец – Абсолют. Одна из интерпретаций этой мудры, которая мне известна - это «Я един с Абсолютом".

В разных традициях значение каждого пальца может варьироваться (как например, в буддизме они означают таттвы или стихии). Значение сочетаний пальцев объясняют по-своему. Но есть очень много общего.

В одной из своих лекций Вадим OpenYoga отмечал, что в йоге информации о пальцевых мудрах сохранилась мало, и порой она противоречива. И он предлагает нам самим отслеживать наши внутренние состояния при различных положениях пальцев и кистей рук. И общий принцип для мудр – это не усилия в их выполнении, а гармония. Ведь мудра — это положение пальцев рук, способ создания определенной энергетической конфигурации, инструмент работы человека со своим телом и пространством вокруг него.

Каждый из нас является проводником и концентратором энергий Вселенной, каждый образует связь между микрокосмосом и макрокосмосом, каждый в состоянии организовать и использовать эти могучие силы хотя бы для исцеления себя. Но качество, характер и влияние этих энергий на человека зависит от того, насколько он является чистым и разумным проводником и хозяином всего этого богатства.

Притча о силе дхияны

В те далёкие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающие человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.

У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.

Когда утренняя заря освещала горные вершины, и на их склонах чудно улыбались пёстрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.

Когда утренняя заря ещё не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.

Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:

— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?

Ученик ответил:

— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зелёном лугу, которого я недавно приобрёл.

Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.

На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:

— Сын мой, что делаешь?

Тот ответил:

— Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?

— Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!

Прошёл второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:

— Дорогой мой, что ты делаешь?

— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?

— Нет ещё, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.

Так прошли ещё два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:

— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?

Ученик только промычал в ответ:

— Как я могу выйти через эту узкую дверь?

Тогда Мастер прошёл в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырёх ногах.

После этого Мастер задавал много глубоких вопросов, и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.

— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.

Первоисточники по дхияне.