Дхарана 2020.

1. Дисциплинировать ум.

То есть нас никак не назовешь владыками своего ума. От нас ускользает внутренняя технология управления умом. Что такое управление машиной? - Мы можем ее запускать, ускорять, останавливать по мере необходимости. То же требуется и от дисциплинированного ума. Дисциплинированный ум думает, когда мы хотим, о чем мы хотим. Если мы хотим, чтобы он думал быстрее или медленнее, или вовсе перестал думать, он немедленно подчиняется. Так же и мысли в этом уме немедленно распознаются, и они уже не могут оказать влияние на ум.

2. Не распыляться и следовать одной цели.

Истории жизни йогов, садху, саньясинов, святых демонстрируют один общий признак – они вели жизнь, глубоко сосредоточенную на каком-то идеале, либо цели, высшей задаче. Они обретали контроль над собой, над своим умом посредством постоянной упорной практики – в частности посредством сосредоточения на одной идее, одной цели, одной мысли, которая была в их жизни самой важной. И при помощи силы сосредоточения – в медитации или в молитве - они постепенно ставили свой разум под контроль.

Способность концентрироваться дает основу для развития самых высоких качеств в человеке. И эта способность требует упорных усилий. Удерживать беспокойный по природе ум – задача сложная. И каждому придется лично ее открывать для себя и практиковать, практиковать, практиковать.

3. Не останавливаться, пока навык не станет устойчивым.

В любой момент мы делаем осознанно, подсознательно и бессознательно тысячу вещей. И если присутствует одно превалирующее чувство или эмоция, то это склоняет процесс в свою сторону. Например, когда мы сидим в жаркой комнате, мы начинаем потеть, думать о том, как нам жарко, и несмотря на все усилия сосредоточиться на медитации или лекции, наше внимание все время смещается на ощущение дискомфорта от жары. И мы с трудом обращаем внимание на что-то другое или вообще не осознаем ничего, кроме превалирующего ощущения.

В йоге мы стараемся успокоить ум и сосредоточиться, сфокусироваться на одной точке, и поначалу вместо сотни одновременно происходящих событий мы следим лишь за одним или несколькими. Может быть, 10 или 90 процентов наших умственных способностей будет сконцентрировано в этой одной точке. В этом и состоит идея дхараны, ментальной тренировки. И концентрация на точке в процессе практики должна стать вот таким же превалирующим фактором, как жара в комнате, и поглотить все остальные события.

В этой практике ум, действительно, становится расслабленным и спокойным, и благодаря этому, он функционирует наиболее оптимально – он полностью вовлечен и сконцентрирован. В процессе практики дхараны мы получаем первый медитативный опыт.

Чем больше мы контролируем ум, тем больше можем контролировать отрицательные черты своей личности, эмоции, страхи – любые проявления. Мы лучше понимаем и осознаем себя, а также устройство мира вокруг. Идет более широкий охват видения жизни, событий и той цели в йоге, к которой мы стремимся. На уровне земной жизни наше поле зрения вообще очень ограниченно. Когда поднимаемся на ступеньку выше, наше видение расширяется. На следующем этаже обзор еще больше. А на седьмом этаже наше видение и понимание мира и самих себя становится наиболее полным. Мы близки к истине и уже почти едины с реальностью.

У Патанджали есть сутра: «Прочно укореняется та практика, которая делается длительное время с благоговением без перерыва». То есть для того, чтобы достичь успеха в практике, нужна убежденность и вера в себя, и не важно, сколько на это потребуется времени. И главный аспект – регулярность и непрерывность. В начальный период практики желательно устранить все отвлекающие факторы. Если вы намерены отправиться в путешествие, то чем больше мы делаем остановок, тем более это путешествие растягивается во времени. Поэтому в нашей практике – в нашем путешествии – нужно практиковать регулярно и непрерывно.

И конечно, настораживает, что надо заниматься одной практикой длительное время. Становится скучно, пропадает интерес. Но и в этом преодолении для йога есть свой интерес – чем больше задействуешь волю, тем выше самоконтроль. Преданность практике – это не пустые слова.

Приближение к медитации – это как движение гусеницы, переползающей с одного листика огромного дерева на другой. Ее конечная цель – достичь ствола, но она не может туда добраться сразу напрямую. Каждый листик для нее – целый мир, и она ползет, ползет и в конце концов соединяется со стволом. Там и мы с вами живем каждый на своем листике, но ползем и когда-нибудь достигнем ствола.

4. Двигаться последовательно – контроль тела, мыслей, полный контроль ума.

Согласно теории йоги, медитация - это состояние, в котором ум предельно сосредоточен, и никакие события его не отвлекают, если мы сами этого не пожелаем. В Йога Сутрах Патанджали путь к высшей цели медитации разделен на восемь частей. Это яма, нияма, асана, пранаяма, пратияхара, дхарана, дхияна, самадхи. И первые четыре ступени – это внешние методы йоги, они направлены на гармонизацию тела в физическом плане, и это ведет к достижению устойчивости тела. А когда тело устойчиво, то это отражается на состоянии ума – он также становится спокойным.

Поэтому и к процессу медитации следует подходить также – от периферии надо двигаться к центру. Центр – наш разум, сознание. Управляя грубым телом, далее управляем мыслями и эмоциями, далее полный контроль над разумом, над его самыми тонкими аспектами. Как в физическом теле, много слоев – кожа, мышцы, сосуды – так и в ментальном теле много слоев. Медитация – многоступенчатая практика, как и каждая из классических ступеней аштанга-йоги. И без сильной воли, без мотивации и неустанных усилий успеха не добьешься.

5. На начальной ступени тщательно выбирать объект.

Вопрос: Имеет ли значение, какой объект мы выбираем для дхараны? Имеет ли значение чувственная связь с объектом или мы должны быть безразличны к объекту? А может, стоит экспериментировать и выбирать то, что противно?

Студент: С одной стороны, если испытываешь чувства к объекту (хорошие или плохие), то концентрация лучше. А с другой стороны, лучше выбирать объект возвышенный, чтобы лучше структурировать свои действия в соответствии с целью йоги.

Вопрос: А если объект очень привлекает и мы имеем с ним слишком много ассоциативных связей, будет ли это мешать медитации, сосредоточению?

Студент: Это может и мешать, и помогать. Но считаю, что надо учиться использовать любые ассоциативные связи себе на благо. И дело все в нашем уровне самоконтроля. Если нам уже по плечу справляться с такими задачами, то можно использовать объекты, с которыми много ассоциативных привязок. А если не готовы, то лучший выход – не брать их для практики.

Действительно, существуют объекты, которые способствуют расшатыванию ума, колебаниям ума. И тут требуется больше усилий, чтобы успокоить ум и удерживать его на объекте. Поэтому надо вдумчиво выбирать объекты. Можно долго-долго сосредотачиваться на объекте, мысли будут приходить и уходить бесконечно, мы будем с ними как-то справляться, отгоняя или игнорируя, но мысли всегда есть, осознанные или неосознанные. И поначалу это состояние дхараны, когда мы не отвлекаемся, может длиться практически секунды. Но надо совершенствовать дхарану, не останавливаться, не смотря ни на что – дорожить этими секундами безмыслия. И дхарана будет более устойчивой, время в безмыслии будет увеличиваться.

У Патанджали мы находим рекомендации, как подготовить свой разум к успешной практике сосредоточения и на каких объектах стоит сосредотачиваться в сутрах 32-40. Согласно Патанджали есть семь способов очищения сознания ("ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ И "ВЬЯСА-БХАШЬЯ",  Е.П. Островская и В.И. Рудой):

«Первый из них касается эмоционального аспекта; цель, которая этим достигается, – ослабление, а затем и полное устранение разграничения между йогином и всеми другими людьми вне зависимости от личностной установки к каждому конкретному индивиду. Речь, по сути, идет об искоренении самой этой установки через сопереживание счастью и страданию живых существ и нейтральность по отношению к пороку.

Второй способ – контроль дыхания (pranayama), что может практиковаться одновременно с первым способом.

Третий – достижение сверхчувственных восприятий благодаря психофизической концентрации на областях тела, где локализованы соответствующие способности. В комментарии говорится, что сверхчувственная деятельность способствует при своем возникновении фиксации сознания.

Нужно отметить, что обычное восприятие, как контактное, так и дистантное, требует двух условий: наличия объекта и воспринимающего органа чувств. Сверхчувственное восприятие осуществляется иначе – путем концентрации сознания; например, такой тип восприятия цвета-формы требует сосредоточения на области нёба. Отсюда вытекает, что сверхчувственная деятельность не является работой с органами чувств, она есть именно ментальная работа, а ее результат – достижение йогической мудрости.

В связи с данной проблематикой Вьяса вводит некоторые весьма важные эпистемологические положения по вопросу соотношения восприятия и других источников познания. Истинная природа реальности может быть объяснена и познана посредством того или иного теоретического трактата, наставлений учителя или логического вывода. Однако до тех пор, "пока хотя бы какая-то одна часть [реальности] не воспринята органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным и не способно вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее".

Представляется весьма существенным остановить внимание и на терминологическом оформлении идеи познания "подлинной природы реальности" (yathabhutartha). Употребление Вьясой термина yathabhuta свидетельствует о тесной связи концепций, развиваемых в комментарии, с абхидхармистской религиозно-философской мыслью.

Автор "Вьяса-бхашьи" придерживается той точки зрения, что достоверность шастр – наставлений учителей и истинность умозаключений с необходимостью должны быть подтверждены опытом собственного восприятия. Убедившись на частном специфическом аспекте предмета в истинности авторитетных свидетельств и умозаключений, можно, говоря современным языком, экстраполировать это на предмет в целом, обретя тем самым полное к ним доверие. Идея принципиальной допустимости экстраполяции истины в частном на систему в целом еще раз заставляет задуматься о номиналистическом характере эпистемологии Вьясы.

Четвертый способ очищения устойчивого сознания – постижение сущности разума (буддхи) при сосредоточении на "лотосе сердца".

Пятый – сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. Согласно "Таттва-вайшаради", здесь имеются в виду Кришна Двайпаяна и другие древние мудрецы, чье сознание, выступая объектом сосредоточения для йогина, как бы окрашивает, в свою очередь, сознание последнего.

Шестой – обретение сознанием в качестве объекта сосредоточения содержания тех восприятий, которые присутствовали во сне.

И, наконец, седьмой – достижение стабильности сознания через созерцание того, что создает приятный эмоционально-чувственный тон."

 

Не забывайте, что дхарана невозможна, пока не успокоишь предварительно свое тело, только тогда можно углубиться в такие тонкости и результат придет быстрее.

6. Начинать надо с тела.

Важно также состояние тела в практике. И есть базовая практика Кайя Стхаирьям («кайя» - тело, «стаирьям» - стабильность) – сосредоточение на неподвижности тела и его уравновешивании. И вследствие взаимосвязи между телом и умом, при достижении неподвижности тела, становится неподвижным и ум. Поэтому если тело у вас еще не совсем стабильно, то начинать практику медитации именно с такой преамбулы (5-10минкт) очень логично.

Вообще в практике медитации ум сфокусирован, если только тело неподвижно. Если какая-то часть тела приходит в движение, ум тотчас начинает движение, концентрация нарушается. И после этого часто уже не удается так быстро вернуться в медитативное состояние. Поэтому во время практики дхараны нужно научиться сидеть неподвижно хотя бы полчаса. Эта цель достижима, но идти к ней придется с малых промежутков времени, конечно. И надо настроиться, что нельзя шевелиться, моргать, глотать – надо замереть в удобном, расслабленном неподвижном положении.

Сейчас в практике Кайя Стхаирьям попробуем достичь такого состояния тела, оно как раз и нужно для того, чтобы дхарана произошла. Ведь можно потратить кучу времени и сил на упражнения в сосредоточении, но результат будет минимальным. А эта подготовительная практика поможет избежать этих потерь. Мы также сначала сделаем ее, а потом переходим к дхаране с объектом.

Препятствия в процессе дхараны

Во время практики у нас очищаются каналы и психические центры. И поскольку разум фокусируется в одной точке, уже меньше имеется отвлекающих факторов. И все наши тела – грубое, тонкое и тончайшее – начинают взаимодействовать более гармонично. И вот эта согласованность всех тел и позволяет нам перейти от внешнего к внутреннему.

Когда в дхаране мы достигаем относительной устойчивости, т.е. переходим некий барьер, то всплывают препятствия, которые мешают дальнейшему продвижению.

Чувственность. Возникают сильные чувственные ощущения, когда практикуешь на нижние центры. Идет чистка этих уровней. Перебороть, перетерпеть эту волну можно путем волевого усилия. И далее они становятся более гармоничными и стабильными.

Болезнь. На начальных стадиях физические загрязнения создают блокировки. В процессе практики идет воздействие на эти зоны, тело освобождается, и ответной реакцией может быть болезнь. Не стоит придавать этому большого значения, нужно через это пройти, чтобы двигаться дальше. Более того, нежелательно принимать лекарства. Происходит естественное очищение, не стоит этому мешать. Это быстро проходит. Тут все зависит от вашего взгляда на ситуацию.

Разочарование в практике. Вначале есть энтузиазм, часто бывает переоценка возможностей, когда человек считает, что дхарану можно освоить быстро. Но в процессе оказывается, что результата нет, и происходит разочарование. И чтобы успокоить разум, развить способность к сосредоточению, внутреннюю визуализацию, контроль над образом, требуется время, терпение. Лучше не привязываться к результату, не беспокоиться о своем продвижении, не сомневаться, получили ли вы пользу от данной практики. И с другой стороны, не стоит чрезмерно радоваться по поводу любого успеха и надеяться, что теперь-то уж все пойдет быстро, и самадхи не за горой. Взлеты и падения неизбежны на этом пути. То есть не стройте пустых иллюзий насчет практики, не расстраивайтесь и не ликуйте по поводу успехов. Что бы не происходило, надо практиковать без остановки. Только это залог продвижения в сосредоточении.

Сверхчувствительность. Возможно, многие уже столкнулись с тем, что не только медитация ведет к сверхчувствительности, но и обычные практики йоги, так как происходит очищение тел, и мы утончаемся, воспринимаем все более тонкие моменты. Может раздражать какая-то мелочь, выводить из равновесия могут запахи,звуки, виды, ощущения, на которые раньше бы и внимания не обратил… Но на определенном этапе практики это начинает сильно оттягивать внимание, отвлекать. Но это вполне логичные стадии, и нужно их пройти.

Слишком много практик. Хочется попробовать множество практик. Но если так разбрасываться, то можно просто растратить драгоценное время и силы, берясь за одну практику, потом сменяя ее на новую и т.д. А продвинуться не удастся ни в одной. Ведь каждая новая практика будоражит воображение, разум, но на этом все и заканчивается. Это как в притче о человеке, который копал 100 колодцев, но воды так и не нашел. Он копал каждый колодец на метр и переходил к следующему. Тут точно так же. Надо последовательно идти в одной практике до результата. Нужно углубляться в практику. Или хотя бы намечать адекватное количество времени для практики – месяц, 108 дней и т.п. – и спокойно практиковать. Невозможно приобрести опыт в медитации, если немного позанимался этим, немного тем. Такого не бывает.

Излишняя общительность. Глубокому погружению в практику может помешать общение. Желательно исключить пустое общение, все виды чувственных развлечений, влекущее за собой возбуждение, опьянение – это все препятствует дхаране. И нужно более тщательно выбирать круг общения, избегать определенных типов людей. Это также отвлекает разум.

Беспорядочность в образе жизни и практике. Для большинства людей это наиболее сложное препятствие. Чтобы достичь сосредоточения, тело и ум должны быть устойчивыми и уравновешенными. А беспорядочность создает беспокойство и дисбаланс. Поэтому желателен четкий распорядок дня, где отведено время сну, отдыху, работе, медитации. Установили порядок – придерживайтесь по-максимуму. Режим и регулярность будут той базой, на которой возможно продвижение в развитии сосредоточения.

Несбалансированная диета также является препятствием. Когда практикующий входит в глубокие состояния сознания, его пищеварительные функции могут ослабевать. Поэтому для продвижения в дхаране не нужно много есть или часто поститься, нужна саттвическая умеренная диета. А если организм уже очищен, то малейшее отклонение от нормы может вывести систему из равновесия. Как переедание, так и недоедание даже какого-то одного компонента пищи может расстроить весь организм. Только когда практикующий обретает полный контроль над телом, уже можно есть что попало и когда попало, не раньше.

Напряжение. Нужно понять, что концентрация и сосредоточение – это не есть состояние напряженности. Полного сосредоточения может достичь только расслабленный практик. Напряженный не достигнет успеха. Мы в начале ведь учимся сохранять легкую устойчивую позу, расслаблять тело, разум, то есть расслабление и сосредоточение тесно связаны. И вообще невозможно расслабить какую-то часть тела, если не сфокусировать на ней внимание. И нереально сфокусироваться на чем-то, если ум напряжен и раздражен чем-то. Сосредотачивать напряженный ум – это все равно что натягивать тетиву, которая и без того уже тугая. В противном случае от сосредоточения можно получить психологический срыв или того похуже. Поэтому важно развивать способность сосредоточения постепенно и не в тот момент, когда присутствует усталость, напряжение, и мы еще начинаем заставлять себя… Надо быть к этому внимательным. Контроль над разумом достигается не фанатичными усилиями, а постоянной спокойной и уравновешенной практикой – никакого уныния и никакого возбуждения.

Дхарана успокаивает, очищает, улучшает здоровье, поэтому это в любом случае полезная практика. И это метод познания, она позволяет увидеть жизнь в другом свете.

Практические методы перехода к дхаране

1. Принять статичную позу, например, позу палки. Хочется пошевелиться, а ты говоришь “нет”.
2. Крия йога - обратный метод. Всё тело по-разному двигается. А ты концентрируешься на смотрящем. Метод из Адвайта Веданты: вовлеки все проявления своего тела в работу, танец, секс. И наблюдай за этим со стороны, сосредотачивайся на наблюдателе.
3. Расслабление тела.
4. Работа с глазами - тоже метод преодоления рассеянного состояния, беспокойства. Наш зрительный центр чётко сопряжён с состоянием нашего внимания. Бегающие зрачки - признак рассеянного внимания. Внимание не может быть рассредоточенным, если взгляд находится в одной точке. Вывод: если очень тяжело сосредоточиться, созерцание одного предмета может постепенно успокоить внимание.

“Бегающий взор – признак человека, неспособного сосредоточиться, йога с её удивительно тонким учётом психофизиологических моментов для упражнения в сосредоточении и отвлечении органов чувств от предметов рекомендует сосредоточить взгляд на каком-либо маленьком предмете или держать глаза в состоянии крайней конвергенции, то есть скосить глаза на кончик носа или на переносицу; можно и не конвергировать, а держать глаза в напряжённом состоянии крайнего отведения, например, вверх (так или иначе нужно создать доминанту, подавляющую все другие центры возбуждения – доминанты).

Легче всего такая доминанта создаётся в зрительном анализаторе. Современный физиолог вряд ли мог бы указать приём, более точно соответствующий намеченной цели, чем это сделали древние риши, создатели йоги. Техника может варьироваться, но сущность пратьяхары остаётся та же: нужно создать доминанту, поглощающую возбуждения, идущие от других органов чувств или, выражаясь языком современной физиологии, от иных корковых анализаторов.

Когда упражняющийся достаточно овладел техникой фиксации взора, он переходит к упражнениям такого же характера, но технически более трудным: фиксации внимания на какой-нибудь внутренней точке тела: на своде носоглотки, на кончике языка, или, как советует Вивекананда, на сердце.” -

“Санкхья и Йога” Б. Смирнов.