Пратияхара 2020.
Пратияхара
Пратьяхара (с санскр. pratyahara) - отбрасывание, есть еще один оттенок – отрешение, отвлечение, а также уклонение от конкретного объекта мысли. В общем пратияхара – это практика контроля над органами чувств, и благодаря этой практике они не входят в контакт с теми объектами, к которым они привязаны.
В «Йога Сутрах» Патанджали пишет: «При отсутствии связи со своими объектами, органы чувств следуют внутренней форме сознания…», т.е. внешняя форма это когда восприятие направлено вовне, внутренняя – когда внутрь. Органы чувств уже не дают информацию извне, а только изнутри, получается.
Вьяса прокомментировал Патанджали следующим образом: когда сознание перестаёт функционировать, органы чувств прекращают свою работу. Это уже так категорично, имеется ввиду итог процесса. Мы говорим с точки зрения аксиоматики так: вытащил сознание – и все, нас там уже нет.
Далее Вьяса дает такой потрясающе точный образ – механизм действия пратияхары: «Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.»
Разберемся, как и почему все происходит.
Причина привязанности органов чувств.
Человек, освоивший Пратьяхару, становится хозяином своих чувств. И в текстах идет речь именно об органах чувств, а не об эмоциях. Органы чувств – органы восприятия, грубые и тонкие – это каналы, которые даны нам в нашем теле для приема информации – звуковой, вкусовой, визуальной, тактильной… В философии йоги мы встречаем такой термин как ИНДРИИ. Индрии – щупальца, это органы познания, органы чувств. И они, безусловно, связаны с эмоциями, от них идет информация, на которую следует реакция - эмоция. Это разные вещи. Для нас они не должны сливаться.
ВВЗ: "Отключиться от эмоций тяжелее, чем отключиться от органа чувств, который эту эмоцию как бы порождает. Эмоция для ума – как топливо для динамо-машины. Если не научиться контролировать каналы органов восприятия, то эмоции затмевают ум, захватывают человека, и он совершает безумные поступки." И практики для работы с эмоциями очень важны в йоге. Практически невозможно контролировать индрии, не контролируя эмоции. То есть контролю должны подчиняться и эмоции, ибо они есть реакции на внешние и внутренние события, происходящие с человеком, то есть на информацию, которая идет от органов чувств.
Информация идет в наш ум. И свет сознания нашего там высвечивает эту информацию от индрий. Там мы залипаем на эти образы, которые складываются в уме. Образы каких-то объектов, процессов, состояний. Когда говорят: «Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять «щупальцами» сознания», то надо понимать, что сознание не выходит за рамки ума. Щупальцами сознания тут называют индрии, органы чувств.
Так почему же мы залипаем на чем-то? Почему начинаем стремиться к этим объектам? - Вспомним аксиоматику. Мы стремимся к наслаждению. Более грубые приземленные создания к грубым, более развитые – к утонченным. Все определяется опытом, кармой. Но стремление к наслаждению – это стремление, можно сказать, стремление к своей изначальной природе. В эволюционном смысле мы движемся к абсолютной свободе и состоянию Сатчитананды – это Высшее состояние высшего запредельного наслаждения. И мы, каждый на своем уровне пытаемся это наслаждение извлечь отовсюду – тело, внешние объекты и т.д. На пути самопознания или пути "несосзнания" мы стремимся наслаждаться все равно: глаза — к наслаждению цветом, ухо — к наслаждению звуком и т. д. Этих наслаждений мы страстно желаем. Мы не можем ими насытиться. И в процессе этой бесконечной череды желаний мы становимся их «заложниками». Дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели. Но если мы уже фильтруем желания, выбираем только ведущие к духовному развитию, то на пути самопознания мы познаем все более тонкие наслаждения и приближаемся постепенно к осознанию того Высшего наслаждения, которое приходит только с познанием своей природы.
Но вот заметьте, что так или иначе наш путь эволюции направлен на это осознание своего Высшего Я. Даже если мы этого не осознаем, мы проживаем жизни, накапливаем опыт и продвигаемся. Это один вектор – вектор эволюции. Но в такой беспорядочной погоне за наслаждением мы выстраиваем другой вектор. Не понимая своей природы, мы желаем конкретных объектов, привязываемся к ним, приковываем себя к ним – это другой вектор. И количество этих цепей неуклонно растет. И оно не дает осуществляться вектору эволюции. Это корень самого глубинного диссонанса, и человек испытывает постоянные страдания. Чем сильнее мы вовлекаемся в желания, чем сильнее противодействуем естественному ходу эволюции, тем больше страданий.
Но йога и только йога дает нам метод избавления от страданий, от неведения. И Пратьяхара призвана остановить противодействие чувств. Как? - А взять органы чувств под волевой контроль сознания. И поэтому мы можем найти в первоисточниках высказывания о том, что ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство…, что когда ум наш жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, то мы находимся в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Чистый ум, отрешенный от объектов желаний, приносит освобождение.
Еще нужно помнить, что любой орган восприятия состоит из грубого, тонкого, тончайшего – он сложный. И фактически грубый орган восприятия через тонкий соединяется с разумом. Когда мы отделяем грубый орган восприятия, то мы отделяемся от огромного потока информации, в котором постоянно находимся.
Когда убирается даже часть информации, уменьшается количество мыслей, мысленный шум снижается, и мы улавливаем, кстати, более тонкие сигналы от тонких органов чувств. Они начинают проявлять свои естественные функции. И человек начинает слышать на большом расстоянии или видеть далеко, не пользуясь приборами. То есть это уже сверхспособность. Но в йоге это однако же считается препятствием. Ведь отвлечение на такую информацию также может увести от цели – от сосредоточения. На каком-то этапе сверхчувствительные люди могут сойти с ума от обилия такой информации, могут загордиться, могут уйти в другие опасные крайности. И в результате можно серьезно пострадать, не только отклониться от пути йоги. Но это уже этапы, когда человек имеет достаточно очищенные структуры и достиг высокого уровня.
Как же научиться слушать звуки, но не слышать их; смотреть на объекты восприятия, но не видеть их... На самом деле написать легче, чем сделать.
Мы практически не живём в настоящем. Ум человека постоянно мечется, будучи привязанным к тому, чего нет – все эти образы в нашем уме, это какие-то кармически обусловленные образы явлений, мы живем в воспоминаниях, фантазиях, иллюзиях. Свами Вивекананда сравнивал ум с разбушевавшейся пьяной обезьяной, вдобавок ко всему, укушенной скорпионом: «Изначально неспокойный ум неистовствует, когда он напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других».
То есть и так куча информации в уме обрабатывается, нужной и ненужной, так еще это постоянно усиливается желаниями! А желания наши вовне! Мы же все время потакаем органам чувств. И бешеная свистопляска ума не способствует успеху в йогических практиках, тем более в медитации. Так как же приступать к пратияхаре? Рассмотрим далее.
Как приступить.
Тут придется призвать на помощь всю свою волю, ведь вначале мы больше настроены вовне, не умеем выдергивать сознание из внешнего мира и направлять его к внутренним сигналам, и к тому же раздражители внешнего мира намного сильнее, они забивают эти слабенькие сигналы.
Опытные учителя наставляют начинающих йогов не впадать в уныние, ибо многократная и усердная практика Пратьяхары, удерживание ума от всего внешнего, с течением времени приведет к развитию воли и развитию сосредоточения. Поэтому нужно лишь упорствовать в обучении и верить в себя. Древние йоги, совершенствовавшиеся в духовных практиках, удалялись от всего суетного в монастыри и пещеры, где оставались один на один со своим разумом, отключаясь от объектов внешнего и внутреннего мира, что практически недостижимо для современного человека. Но что-то подобное мы тоже могли бы периодически делать.
К Пратьяхаре следует приступать после освоения Пранаямы, ибо последняя должным образом подготавливает практикующего к следующей ступени. Этому же служит и умеренное питание саттвической пищей, терпение и бесстрастность, регулярная практика асан, уединение и воздержание от чувственных соблазнов.Советы мастеров по наработке техники пратияхары.
1. Некоторые мастера рекомендуют сначала научиться воспринимать ощущения, исходящие от какого-либо одного органа чувств, стараясь не воспринимать других, и предлагают для этого определённые упражнения. Например, для зрения — ежедневное рассматривание какого-либо предмета в течение определённого времени, для слуха — прислушивание к какому-либо одному звуку (например, тиканью часов), для осязания — концентрация на физическом ощущении в какой-либо точке тела. Также со вкусом и обонянием.
2. Достигнув успеха в практике этих упражнений в отдельности, можно их комбинировать и учиться выделять из массы впечатлений одно, не воспринимая его при этом. Например, смотря на часы, не слышать их тиканья, и наоборот – слушая тиканье часов, не видеть их. Точно так же поступают и с другими ощущениями. Накопив опыт во всех этих упражнениях, нетрудно будет сосредотачиваться на объекте активно или совсем отключать внимание.
3. Некоторые учителя йоги относят пратьяхару к феномену, достигаемому пранаямой, и рекомендуют наращивать интенсивность и длительность пранаямы, особенно задержки, пока человек не станет «невидящим, неслышащим, необоняющим, неощущающим, как глыба».
В Йога Сутрах Патанджали нет прямого указания на то, как именно нужно упражняться в пратьяхаре. В 52 строфе говорится, что благодаря пранаяме разрушаются препятствия для Света. То есть практика пранаямы очень важна в качестве подготовки к пратьяхаре: занимаясь пранаямой, практик как бы высвобождается от загрязнений, за которыми скрыт свет знания. От этого возрастает пригодность ума к концентрации, и становится возможным задержать внимание внутри. Особенно на первых этапах практики очень трудно отвлечь внимание от органов чувств, от внешних объектов и собирать их в единой точке. Требуется много энергии для этого, а ее не хватает. И практика сосредоточения сразу после пранаямы идет намного проще. Как известно, пранаяма — один из лучших методов накопления энергии. Итак,
· не впадать в уныние, верить в себя· соблюдать принципы йоги· практиковать физические йоги и пранаяму· усердно тренировать ум, удерживая его от всего внешнего, это развивает и волю, и сосредоточение
4. Практика переключения реально помогает овладеть пратияхарой и уменьшает количество мыслей. Ведь это очень тяжело вот так взять и, допустим, отключиться от неприятного запаха. Но можно одеть наушники и переключиться максимально на музыку. Этим можно отключить канал обоняния.
Можно начать наблюдать вкус, либо ощущения при дыхании, т.е. созерцать то, что в данный момент происходит. А можно и переключиться на воспоминания о другом запахе и тот неприятный тоже будет ослабляться.
Итак мы рассмотрели: термин пратияхары, понятия чувства и эмоции, связь с умом, причины прочной связи с внешними объектами и связь с желаниями, а также структуру органов чувств.
Первоисточники о пратияхаре
Вивекананда «Раджа йога»
Человек, умеющий соединять свой ум с органами чувств или отъединить его по собственной воле, овладел пратьяхарой (что означает «собирание вместе»), взял под контроль импульсы ума, высвободив его из суеты чувствований. Сделавший этот шаг действительно обретает характер и уже может совершить следующее движение в направлении свободы, ибо без этого все мы не более чем машины.
Джабала Даршана Упанишада
5. Теперь я расскажу вам о пратьяхаре.• Приложение силы для отвлечение органы чувств, которые обычно путешествуют в соответствии с их природой это Пратьяхара.
• Те, кто знает Брахму сказали, что видеть все, что мы видим, как форму Брахмана есть пратьяхара.
• Пратьяхару также выполняется когда чистые или нечистые деяния, воспринимаются принадлежащими Брахману.
• Кроме того, выполнять ежедневно религиозную деятельность после посвятить ее Богу и аналогично этому делать мероприятия, которые мы желаем также есть Пратьяхара.
• Помимо этого, вдыхая воздух (кислород) и задерживать его в разных местах также Пратьяхара. Мудрый человек будет сидеть в Swasthikasana, привлекать дыхание, пока оно не заполнит пространство с головы до ног и удерживайте его в двух ногах, муладхаре, желудке, середине сердца, нижней части шеи, челюсти, середине век, лба и в верхняя часть черепа. Затем он должен оставить убеждение, что он является телом и сделать эту мысль в качестве нирвикальпа и слиться с Параматманом. Эксперты в Веданте говорят, что это настоящая Пратьяхара.
• Здесь нет ничего, что не может быть достигнуто теми, кто практикует так.
Йога таттва упанишада
65. Далее йогин должен соединять прану с апаной,
практикуя высшее дыхательное упражнение - гхата,
так соединяется ум с волей, индивидуальная джива с Высшим Атманом, -
66. когда эти два соединяются в одно - это правильная высшая пранаяма - гхата.
Я расскажу о ней кратко.
67. Пусть йогин практикует три часа ежедневно это упражнение.
68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день.
Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира,
69. когда йогин выполнил задержку гхата - это называется пратьяхара.
Что бы он ни увидел глазами - он видит это как Атман,
70. что бы он ни услышал ушами - он слышит это как Атман,
что бы он ни обонял носом - он обоняет это как Атман,
71. какой бы вкус ни ощутил он языком - он ощущает это как Атман.
чего бы он ни коснулся кожей - он осязает это как Атман.
72. Пусть таким образом он практикует
ежедневно без лени в течение трёх часов.
73. От этого у йогина появтся великие способности сиддхи:
далеко слышать, далеко видеть, переноситься на большие расстояния,
74. обладать совершенной речью (вакья-сиддхи), принимать любую форму тела,
становиться невидимым;
обмазанные его испражнениями и мочой,
медь или другой металл становится золотом,
75. с помощью особых практик
он может перемещаться в пространстве.
76. Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению,
эти великие сиддхи - препятствия, пусть он проявляет разум и не радуется им,
пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.
77. Как простак, глухой или глупец -
так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.
Гхеранда самхита
Глава 4. ПРАТЬЯХАРА. Гхеранда сказал:
4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные.
4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит через ворота чувств, ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.
4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана («Я»).
4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.
4.5. Заполнено ли твоё восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).
ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ:
Горакша-Паддхати
2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют “устранением чувств” (пратьяхара).
2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара).
2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя.
2.25. Признавая во всем, чтобы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух].
2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем , само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние].
2.27. Признавая во всем, чтобы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение].
2.28. Признавая во всем, чтобы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание].
2.29. Признавая во всем, чтобы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус].
Шандилья упанишада
70. Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов.
* Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара.
* Не привязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара.
* Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара.
* Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.
ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ:
- Сколько видов пратияхары перечислено в Шандилья упанишаде?
- Для чего даются такие столь специфические виды пратияхары?
- Какие виды йоги вы тут усматриваете?
___________________________________________________________
Дополнительный материал
Практики для развития сверхчувствительности.
Сверхчувственное восприятие - это необычайно тонкие ощущения, видение тонких элементов, когда идет информация, которую в обычном состоянии мысленного харса человек не улавливает.
Пытливый ум йогина стремится узнать все больше и больше о тончайших элементах вселенной. Но к методам, посредством которых можно развить необычные способности восприятия, можно приступать лишь когда поставил под контроль грубые органы восприятия, когда контроль внимания уже на хорошем уровне. Однако ведь сразу охота пробовать... И в общем ничто не мешает.
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение паранормального запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит необычайный вкус и чудесное пищеварение;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение нездешних красок;
4. концентрация на середине языка приносит паранормальные тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;