Сегодня 12.04.2019, это занятие на кафедре медитации МОЙУ. Меня зовут Елена Бодха, я преподаватель Открытой Йоги. И вначале занятия, по традиции, мы проведем медитацию пожелания счастья.

Тема нашего занятия – шаматха.

Шаматха – это устойчивое успокоение ума, которое достигается при установлении внимания на объекте. Но это установление внимания не должно сопровождаться усилием. Наоборот, шаматха – это успокоение всех усилий, всех волнений ума.

Любое волнение ума это усилие, поэтому наш мозг устает даже если мы ничем не заняты. И любое внутреннее усилие это уже волнение ума. Это очень тонкий момент, ум невозможно успокоить с помощью усилий. Точно также и поверхность воды невозможно успокоить прилагая усилия. Наоборот, ее нужно оставить в покое. Ее нужно не успокаивать, ей нужно дать успокоиться. Поэтому достижение шаматхи это, отнюдь, не концентрация ума на чем-либо с усилием или насилием. Шаматха это противоположное, это успокоение ума. Это значит сесть и дать уму успокоиться.

Возможно имеет смысл подходить к шаматхе с противоположного конца, чем это обычно принято. Во многих случаях, традиционно, к шаматхе принято подходить следующим образом: человек сосредотачивается на объекте и удерживает внимание на этом объекте до тех пор пока все волнения ума не улягутся. Тогда он вдруг сталкивается с тем, что он уже не может удерживать внимание без всякого усилия. Но перед этим ему приходится бороться с собой, с этими волнениями ума, которые ему мешают удерживать внимание на объекте. И получается так, что чем больше он прилагает усилий, тем труднее ему удерживать внимание. И он естественным образом приходит к необходимости не столько бороться, сколько некоторым образом «утишиться», от слова «тишина», некоторым образом расслабиться.

И вот когда наступает эта тишина, тогда и происходит чудесное открытие, трансформация. Он вдруг приходит к совершенно удержанию внимания на объекте без усилия - просто потому что ничто больше не мешает удерживать внимание. Это традиционный подход. Но может, имеет смысл подходить к шаматхе напрямую, не через сосредоточение, а через прямое продвижение к релаксу, к тишине.

Это не практика сосредоточения внимания на чем-либо, а практика прямого успокоения ума, или практика прямой медитации на тишину. Когда человек постепенно погружается в тишину, эта тишина - нерассеянность ума, ясная, бодрствующая – это и есть шаматха.

Я приведу цитату индийского философа, поэта, йогина, гуру и основоположника Интегральной йоги Шри Ауробиндо. Он писал так: «Концентрация, как таковая, вообще в свете такого подхода нужна только до тех пор, пока мы не будем в состоянии ощущать вкус тишины. Мы движемся в тишину и созерцаем из нее, затаив дыхание. Делали ли вы что-нибудь, затаив дыхание, с полным вниманием, тщательностью, со спокойной, наполняющей сердце радостью?

Это состояние очень близко к той тишине, о которой идет речь. Если мы, например, созерцаем пламя свечи, нужно делать это затаив дыхание, полностью затихнув, с полным вниманием, будто в любой момент может открыться чудо, а мы любым своим проявлением можем его спугнуть. Вот это тихое и внимательное состояние нужно поймать. Слова «затаив дыхание» - это не только фигура речи, это буквально. Дыхание, действительно, приостанавливается, становится очень тихим.

Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать, я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть. Почему это так и как почувствовать себя иначе? Пока вы продолжаете напрягаться это не медитация и немного пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, расслабленно.

Напряжение никогда не спокойно. Напряжение и сосредоточенность - это не одно и тоже. Напряжение заключает в себе сверхрвение и устойчивое усилие, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность. Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает, как нереальный туман.»

С санскрита «шаматха» переводится следующим образом: «шема» или тибетское «ши» имеет значение умиротворения, замедления, отдыха, расслабления. Санскритское «тха» или тибетское «нэ» означает удержание, соблюдение. Если мы сложим все это, то получится санскритское «шиматха» или тибетское «шинэ». Поэтому слово «шаматха» пишется через букву «т», а не через «д».

Есть очень много техник, которые помогают развивать шаматху. Это и медитации на тело, центральный канал, на пламя свечи. Приводится очень длинный список таких объектов. Например, можно развить шаматху сосредоточением на нашем теле с грубым обнаружением его нечистоты для того, чтобы преодолеть привязанность к телу. Но самая известная и универсальная техника сосредоточения – на дыхании. Эту технику преподавал Будда и советовал как особо эффективную.

Техника памятования о дыхании встречается во всех традициях буддизма и не только его, т.к. является универсальной. Если во время практики вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так – расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию. Рекомендуется практиковать шаматху минимум 45 минут, но на начальных этапах начинать с 20-30 минут и постепенно увеличивая время практики, но цель это 45 -60 минут. Но самое главное это регулярность практики.

Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример. Представьте, что вы любите кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете, затаив дыхание, очень тщательно и внимательно. В голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Это состояние напоминает шаматху.

Считается, что выполняя практику шаматхи можно достичь просветления. Многим становится непонятным: как же так, простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле, имеется в виду, не простое сидение, а пребывание в шаматхе. Это полностью спокойное и бодрствующее состояние, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности.

Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определенных видах деятельности, зачастую посвящают этому занятию всю свою жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом. Также занятия йогой – такой, как хатха-йога, крия-йога - вызывают в некоторых людях чистое кристальное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую, тонкую радость, и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.

Существует 9 ступеней шаматхи. Для всех, кто занимается медитацией, тибетский лама объясняет смысл картинки, которую я вам прислала в скайпе. Я прокомментирую. Картинка изображает стадии развития практикующего. На рисунке воспроизведена подлинная тибетская ксилография(гравюра на дереве), изображающая 9 этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде 9 сцен.

Мы видим два действующих лица: человек - это наблюдатель, субъект занимающийся медитацией, и слон – его разум. Медитирующий управляет двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи. Это внимательность и возврат. Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительности, внимательности, а веревка с крюком - памяти о том, что ты практикуешь, т.е. возвратом. Поскольку разнообразные эмоции и отвлечения прерывают состояние бдительности и внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему, постоянно осуществлять возврат. Бдительность это первичная острота медитации, а возврат же - это элемент, обеспечивающий ее непрерывность.

У состояния шаматхи есть два главные препятствия: с одной стороны, возбужденность, порожденная привязанностью к мыслям и эмоциям, а с другой - отупление, неясность ума. Отупление изображено как черный цвет слона, а возбужденность – чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается все меньше, представляет собой энергетический уровень медитации. По мере ее прогресса, практика требует все меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочередно являются главенствующими шесть сил практики, а именно:

• выслушивание инструкций,
• их усвоение,
• напоминание,
• бдительность,
• настойчивость
• и совершенный навык.

На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, олицетворяющие объекты чувств, вкусы, запахи и зримые формы, которые могут отвлекать медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направляется.

А теперь пройдем конкретно по всем ступеням.

Первая ступень. В нижней части репродукции медитирующий отделен от своего ума огромным расстоянием. Слон - это разум на поводу у обезьяны возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии. Препятствия присутствуют максимально. Все черно.

На второй стадии медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к слону. Ум ведом по-прежнему обезьяной, но темп замедлился, возбуждение и неясность пошли не убыль. На слоне и обезьяне сквозь черноту стало просвечивать белое.

На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом, они встретились лицом к лицу. Обезьяна по-прежнему впереди, но она уже тащит слона за собой. Между медитирующим и умом установился постоянный контакт. Их соединяет веревка возврата, появилась тонкая форма неподвижности, прежде не замечавшаяся, это маленький кролик. Черноты, мутности и возбужденности убыло.

На четвертой стадии продолжается развитие в том же направлении. Медитирующий еще больше приблизился к уму. Стало больше белизны на слоне, обезьяне и кролике. Сцена кажется спокойнее предыдущей.

На пятой стадии роли поменялись. Теперь уже медитирующий берет слона, ум, посредством внимательности и постоянного возврата. А обезьяна уже больше не ведет слона. Но кролик по-прежнему тут. Сцена посветлела. На дереве сидит белая обезьяна и собирает белые плоды, это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствием. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.

На шестой стадии заметен прогресс. Медитирующий ведет слона, возврат в медитации постоянен. Нет уже необходимости специально направлять внимание на ум. Кролика больше нет. Света опять прибавилось.

На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение нет нужды. Ситуация почти целиком прозрачна. На некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся черные пятна.

На восьмой стадии слон кротко идет вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной. И на девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое, они теперь старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию, друг рядом с другом. Препятствия исчезли и шаматха совершенна.

На следующих изображениях, опирающихся на пучок, вышедший из сердца медитирующего представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется веселостью, восторгом, что передано в полете практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий вместе со своим умом верхом на нем. А огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии. Это непосредственное постижение, изображенное в виде пламенного меча, проникающего постижения, которое разрубает два черных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Для более наглядного прохождения этих 9 ступеней шаматхи сейчас в чат сброшу ссылку на мультфильм, который очень четко показывает этот путь. Есть ли какие-то вопросы?

Студент: Спасибо, Елена, все понятно. Я понимаю, что становясь спокойным, легко уйти в тамас, отупение. И надо также энергию не пустить в эмоции, в какое-нибудь делание чего-то. И надо в любом случае быть наполненным ею, понимать, что имеешь дело с огромным количеством энергии, ясной, сильной, и ты можешь управлять.

Преподаватель: Посмотрите мультфильм, там все понятно без комментариев - прохождение всех этапов шаматхи и метания нашего ума.

Студент: Да, натью еще никто не отменял. Просто есть вещь, которые легко ложатся на память. И огромное спасибо за мультфильм, будем смотреть!

Студент: Там еще была интересная тема, что у каждого есть любимое занятие, которое с детства помнишь и которое тебе давало очень хорошие ощущения спокойствия, силы. Упоминалось про выпиливание лобзиком. А для меня такое занятие - это вязание. Ты сосредоточен и спокоен, оно, действительно, тихое такое, ясное. Еще я очень любила ловить рыбу, я ее ловила с 6 лет. Единственное, почему я сейчас ее не ловлю, у меня есть йога, жалко живых существ, они не при чем. Только позже я поняла, в чем было дело. Просто приходишь и медитируешь на эту воду, просто растворяешься в пространстве. И не важно клюет или не клюет, главное, это состояние, это погружение. Причем не надо было ничего делать специально. Поэтому если есть такие любимые занятия, они тоже очень подводят к этому состоянию.

Преподаватель: Спасибо, очень точно подмечено, что у нас у всех есть и свои любимые занятия, и какие-то свои увлечения. И когда мы ими занимаемся, мы на задумываемся, что находимся в близком состоянии к шаматхе. Мы не прилагаем никакого усилия, напряжения. Мы, наоборот, уходим от всего, от всех проблем, всех забот, наоборот, расслабляемся, и это ведет к шаматхе. Поэтому и говорится, что так можно достичь просветления. Мы уходим в это состояние и нам хорошо, мы растворились.

Студент: Можно же прийти уставшим, разбитым, пришел, тупо сел. И понятно, что если к этому прибавить еще энергии, то шансов намного больше попасть в это состояние.

Преподаватель: Точно также, когда мы занимаемся йогой. Бывают моменты, когда мы уходим в себя, мы растворяемся, мы тоже в этом состоянии шаматхи, мы не прилагаем никакого усилия. Здесь присутствует метод энергии - мы расслабились, ощущаем спокойствие, радость от выполнения или от преодоления себя. Как я уже говорила, есть очень много техник, которые помогают развить шаматху. Есть такая практика, которая называется гуру-йога, она является одним из способов освоения шаматхи. Кто-нибудь знает что это, практиковали?

С: Возможно, мы знаем, что Гуру – это учитель, тот , кому доверяем.

Преподаватель: Если перевести это в рамках нашей школы, то гуру-йога из тибетских йог сравнивается с практикой медитации на предков, на учителей, на облако Школы. Разница только во времени проведения. Если нашу медитацию на предков проводить длительно, то это поможет успокоить ум и направить его на объект медитации, т.е. на наших Учителей и Учительниц, а это поможет слиться с их сознанием и стать с ними одним целым. Предлагаю сейчас провести такую практику.

ПРАКТИКА

Садимся в любую удобную позу. Закрываем глаза. Спина, шея, голова вдоль одной прямой линии. Расслабляем все свое тело, убираем зажимы, если они есть. Дыхание естественное, ровное, спокойное.

Внутренним взором видим или представляем своих предков. Представляем их красивыми светящимися, 16-ти летними, полными сил и юности. Они на нас смотрят ясным взором. Мысленно просим их благословить нас на изучение йоги. Помним, если бы не было предков, не было бы и тел людей, и никакую йогу мы бы не изучали.

Далее представляем над собой образ своих древних предков, они молодые, красивые, сильные. И мы осознаем, что они и есть Учителя и Учительницы йоги, самый прямой путь в Облако Школы, по своей родовой линии. Ощущаем глубокую преданность, думаем о великом даре учения и огромной удаче, которая выпала на нашу долю, позволив нам установить с ними связь. Мысленно обращаемся к ним и просим их вразумлять нас, наставлять, а также учить среди дня и ночи, помогать нам, всячески устранять препятствия на пути познания. Просим о развитии добрых качеств, о реализации медитации. Теперь представляем, что получаем от Учителей благословения в виде потока белого, яркого света, который исходит от них и входит в наше тело. Почувствуйте этот свет. Наше тело, ум расслабляются, наполняются светом мудрости. Мы ощущаем подлинность этого благословения, которое разливается по всему нашему телу счастьем, теплом, радостью, блаженством. Мы чувствуем как этот свет наполняет пространство нашего тела, каждую клеточку.

Теперь представляем, что Учителя растворяются в этом свете и вместе с ним вливаются в наше тело. Теперь представляем, что мы сами растворяемся в этом свете, становимся едиными с нашими Учителями. Стараемся запомнить эти ощущения, тепло, любовь, радость. Возвращаем внимание на наше дыхание, оно ровное, спокойное, тихое. Постепенно приходим в себя, открываем глаза и продолжаем наше занятие.

Студент: Почему эту технику относят к техникам шаматхи, какая связь? Тут мы следуем за словами, творим образы, действуем.

Преподаватель: Ее относят к техникам шаматхи, потому что мы здесь без всякого усилия расслабляемся, сливаемся с сознанием Учителей, становимся с ними едиными и за счет этого у нас идет полное расслабление, разотождествление с собой, слияние с Высшим, с радостью, с любовью. Т.к. мы ее проводили не долго, ее прочувствовать до конца не получается. А если ее проводить, например, 40-60 минут, то можно очень хорошо расслабиться, не прилагая никаких усилий.

Студент: Хочу поделиться, что мне совсем недавно посчастливилось принимать третий принцип йоги. Это было на зимнем семинаре. У меня тогда была мысль: «Что это было? - Минут 45, не меньше, не было ни ног ни рук ни пространства. Мы медитировали и о принципах, и о Учителях. Была очень длинная медитация, настолько талантливая, сильная, что во мне ничего не осталось от меня, только желание быть полезной, уместной. Было ощущение, что вся моя жизнь изменилась с того момента. Мы ведь все немного прагматичные люди, и нам нужно добывать и хлеб насущный.

Я так этого хотела, ждала! И 3 месяца я помогала живым существам, всем, кому можно, кто тянул руки и просил о помощи. Я могу сказать, что это, реально, было очень сильно - обращение к Учителям, и принципы, и растворение. И сейчас тоже получилось отчасти прикоснуться, и тело отозвалось теплом, вибрацией. Согласна, если бы еще минут 20, то может, и до шаматхи дошли бы.

Преподаватель: Поэтому и рекомендуют проводить эти практики длительно.

Студент: Ощущения хорошие, практику такую уже проводила. Я считаю, она очень эффективная, и мне очень нравится.

Студент: Кстати, так хорошо получилось раствориться в свете! И потом я себе тихонечко думаю: надо себя назад вернуть… Может, надо все же было оставить себя растворенной в Учителях? Вот не знаю, правильно ли я поступила. Я вернулась в тело и попыталась его объединить, но возможно я и не права, может, в этом состоянии надо и жить, и творить… Ты как единое целое, и ты часть…

Преподаватель: Об этом мы и говорили сегодня, в этом случае наш ум – наш враг, он нас тормозит, это и есть препятствие на пути к шаматхе. Наш ум – это обезьяна, которая пока ведет нас, а не мы ведем ее. Вы рассмотрите вот эту картинку, которую я прислала, и мультфильм. Там хорошо все это описывается: все наши мысли, все наши метания…

Преподаватель: Всем добрый вечер, меня зовут Елена Бодха, я преподаватель Открытой Йоги. Сегодня 19.04.2019, это закрытое занятие кафедры медитации. Если вы не являетесь студентом МОЙУ и участником кафедры и у вас нет разрешения на просмотр этого занятия, просьба - прекратить просмотр, иначе вся негативная карма от не вовремя полученных знаний будет на вас.

ОМ Гам Ганапатае Намах.

И как всегда, мы начинаем с медитации пожелания счастья.

На этом занятии мы будем продолжать рассматривать шаматху, будем практиковать практики шаматхи. Для начала давайте вспомним, что мы на прошлом занятии разбирали. Что же такое шаматха?

Шаматха – это один из видов медитации, это устойчивое успокоение ума, которое достигается удержанием внимания на объекте. Но это удержание внимания не должно сопровождаться усилием или насилием. Наоборот, шаматха должна происходить без всякого усилия, без всякого волнения.

Объектов, техник шаматхи очень много, они помогают развить шаматху. Это и медитация на наше тело, и на центральный канал, и на пламя свечи - список очень большой.

Напомню, шаматху нужно практиковать ежедневно, начинать с 20 минут и в идеале доходить до 45-60 минут. Но самое главное, именно регулярность.

Во время практики шаматхи, главное - добиться тишины внутри себя, научиться слушать ее, сливаться с этой тишиной. Тогда шаматха будет полноценной. Шаматхи можно достичь не обязательно посредством сидения в медитации. Можно достичь ее, занимаясь своим любимым делом. На прошлом занятии Марина предлагала такие варианты, как вязание, шитье. Если человек увлекается этим, он не замечает ничего вокруг себя, он отдался, растворился в этом занятии - это и есть шаматха.

Существует девять степеней шаматхи. Мы рассматривали картинку, на которой очень хорошо видны эти ступени. Там было видно, что в самом начале пути, когда только начинаем практиковать шаматху, наш ум еще блуждает, он возбужден. Наш ум был представлен в виде слона, наше возбуждение в виде обезьяны. И постепенно во время практик, во время стадий этой шаматхи мы доходили до того, что уже не ум нас ведет, а мы ведем ум, не он управляет нами, а мы управляем им. Это достигается постепенно во время регулярных практик шаматхи. На последней, девятой стадии, ум и медитирующий уже находятся в полном покое, они дружны между собой, они привыкли к полному спокойствию друг рядом с другом, все препятствия исчезли, наш ум не блуждает. И постепенно мы доходим до этого тихого, светлого состояния внутри себя.

Самым распространенным методом медитации является медитация на наше дыхание. Сейчас я предлагаю провести эту медитацию.

ПРАКТИКА 1.

Садимся в любую удобную позу, закрываем глаза, шея, спина, голова вдоль одной прямой линии по ощущениям. Отпускаем все волнения, переживания, успокаиваем все наше тело, расслабляемся полностью, чувствуя только спокойствие, радость.

Переносим свое внимание на дыхание, оно ровное, спокойное, естественное. Мы внимательно за ним наблюдаем, отслеживаем каждый вдох и выдох. Стараемся не пропустить ни одного вдоха и выдоха, все наше внимание направлено только на дыхание. Вдох-выдох….

Если приходят мысли, отвлекают нас, мы в них не вовлекаемся. Мы мягко возвращаемся к своему дыханию. Вдох-выдох.

А теперь мы начинаем его считать. Таким образом: вдох-выдох – один, вдох-выдох – два и так каждый в своем темпе. Считаем до 27….

Если случайно сбиваемся со счета, начинаем сначала. Не отвлекаемся на мысли, продолжаем считать. Вдох-выдох…. Сливаемся со своим дыханием, стараемся в нем раствориться, ничего кроме дыхания нет, только вдох и выдох.

Постепенно заканчиваем отсчет, возвращаемся в свое тело, шевелим пальцами рук, ног, приходим в себя, открываем глаза и медитация окончена.

Конечно, это очень мало по времени. Если в такой медитации просидеть достаточно долго, то можно, действительно, раствориться в этом дыхании и ничего вокруг не замечать. Наше тело просто растворяется, его просто нет, оно исчезает, остается ишь наше дыхание, мы становимся нашим дыханием. Поэтому и рекомендуется практиковать эти практики достаточно длительное время.

У кого-нибудь получилось не сбиваться со счета, следить за своим дыханием? Хочет кто-нибудь поделиться своими впечатлениями?

Студент: Эта медитация со счетом - вообще моя регулярная утренняя практика. Я начинаю со сканирования ощущений в своем теле, потом начинаю считать вдохи и выдохи. Она уже очень привычная, родная, знакомая. Действительно, мало времени, нужно больше, чтобы углубиться. Этого состояния умиротворения утром достигаешь легко.

Еще когда подсчитываешь дыхание, наступает такой этап, когда ты уже не должен следить за счетом. Счет начинает беспокоить, кажется лишним.

Еще можно отслеживать свои ощущения в позе. Например, боль. Можно сказать себе: боль и боль. Но не вовлекаться. Или мысль какая-нибудь появилась и внимание ушло с дыхания. Можно это отмечать и говорить: мысль и мысль. Но все не так просто, конечно...

Со счета я не сбилась. Правда, дыхание было очень замедленным, поэтому я досчитала только до 15. Действительно, когда внимание на дыхании и плюс счет, то на остальное внимания не хватает и получается глубоко сконцентрироваться. Времени маловато, только расслабилась, а уже возвращаться.

Преподаватель: Спасибо. Сейчас будем снова практиковать.

ПРАКТИКА 2.

Садимся в удобную позу, закрываем глаза. Спина, шея, голова вдоль одной прямой линии, расслабляем все свое тело, просматриваем его внутренним взором, отпускаем напряжение, переносим внимание на дыхание. Оно естественное, ровное, спокойное. С каждым вдохом мы наполняемся жизненной силой. С каждым выдохом мы все больше расслабляем свое тело. Никак не корректируем дыхание, просто его осознаем.

Теперь переносим внимание в область между бровей, глаза закрыты, стараемся их не сводить, просто концентрируем свое внимание на межбровье, стараемся почувствовать дыхание в межбровье. Соединяем свое дыхание со своими ощущениями в межбровье. Вдох- выдох.

Глаза расслаблены, стараемся их не сводить, не напрягать, просто концентрируем свое внимание. Внимательно наблюдаем за своими ощущениями – что мы ощущаем во время вдоха, что мы ощущаем во время выдоха, что происходит на границе между вдохом и выдохом. Все наше внимание только на межбровье. Мы стараемся раствориться в этой точке, она нас засасывает. С каждым вдохом она нас засасывает все больше и больше.

С каждым выдохом мы расслабляемся и растворяемся. Если приходят мысли, в них не вовлекаемся, пусть они идут своим чередом. Нет ничего, кроме точки межбровья и нашего дыхания. Отслеживаем все свои ощущения, запоминаем их, наблюдаем за своими видениями, которые проплывают перед глазами. Быть может, вы видите свечение или цветовую гамму. Быть может, это свечение вас затягивает, растворяет. Если мысли нас уводят, мягко, плавно возвращаемся к точке межбровья, возвращаемся к нашему дыханию. Наблюдаем что показывает наш внутренний экран, наблюдаем как наше тело растворяется, расслабляется.

Постепенно возвращаемся в свое тело, ощущаем его, ощущаем руки, ноги, делаем несколько спокойных вдохов, выдохов, шевелим руками, ногами, открываем глаза. Наша медитация окончена.

Как видите, есть много вариантов шаматхи, много объектов для шаматхи. Объектом является любая часть тела, любая чакра, точка, любые каналы. На все это можно медитировать, и все это будет шаматхой, если мы будем полностью без усилия, без насилия растворяться. Кто-нибудь хочет поделиться впечатлениями от практики?

Студент: Вы объясняете, что объект может быть любым, если мы это делаем без усилия. Получается, что это концентрация, сосредоточение, но без усилия. А каким образом это реально сделать без усилия если мы по определению не можем сосредотачиваться без усилия?

Преподаватель: На начальном этапе мы сосредотачиваемся, прилагаем какое-то усилие, чтобы направить свое внимание на объект. Но потом, когда мы начинаем наблюдать за этим объектом, мы растворяемся, расслабляемся и усилие уходит. Если мы будем себя заставлять: концентрируйся на этом объекте, не отвлекайся, если будет идти борьба, то это на будет шаматхой. Шаматха – это достижение той тишины, достижение растворения в объекте, достижение слияния с этим объектом. А если у нас нет этого единства, то идет усилие какое-то, попытка дойти до шаматхи, но никак не шаматха.

Студент: Мы уже проходили дхарану, дхьяну, и судя по объяснениям, шаматха – это дхьяна. К ней мы приходим с усилиями, но потом усилий нет. На каком-то этапе сосредоточения усилие у нас уходит.

Преподаватель: Да, на начальных этапах у нас есть блуждание ума, отвлечение, мы возвращаемся, у нас идет возбужденность. И постепенно, этап за этапом, ступень за ступенью, мы доходит до дхьяны, состояния шаматхи, до растворения, единства.

Студент: Так Шаматха – это дхьяна? Я всех приглашаю к размышлению, хочется дознаться. Раньше я думала, что шаматха - это название особого состояния, и к нему как-то идут. Потом узнала, что техник шаматхи много. Может, все же шаматхой буддисты называют различные техники, которые позволяют достичь особого состояния?

Еще комментарий по практике, которая была. Я послушно выполняла все задания. Показалось, немного быстровато, но в принципе легко. Сначала было задание наблюдать дыхание, потом точку межбровья… Я переключаюсь на точку межбровья, но дыхание уже не наблюдаю. Потом задание - опять созерцать дыхание, я снова дыхание ухватила. Потом задание - проследить за ощущениями в теле, я на тело переключилась, и точка межбровья ушла, и дыхание ушло. Это переключение и было целью? Было много заданий, которые у меня получалось делать последовательно.

Преподаватель: Думаю, что здесь эти переключения - как вспомогательные техники. Каждый может поймать для себя ту, которая поможет раствориться в этой точке. Сама цель была - это точка межбровья, дыхание в этой точке, растворение в этой точке, засасывание. Все эти дополнительные техники просто к этому подводили, и каждый может выбрать то, что ему больше подходит. Я говорила, что надо наблюдать за своими ощущениями именно в точке межбровья. Наблюдать ощущения именно в этом растворении.

Студент: у меня получилось настроиться на точку, дышать. Получилось раствориться, пока об этом не стали говорить. Когда звучало упоминание о растворении тела, в этот момент я начинала вспоминать, что оно у меня есть. У меня ощущался вихрь, очень большой конус, который входит и выходит… И было ощущение грандиозной вселенской бабочки, сине-голубого цвета, с перламутровыми переливами. Потом это превратилось в северное сияние в сине-голубых тонах. Потом облака и небо, а потом началось «тело»…

Преподаватель: Если новичку дать одно лишь задание в такой медитации и дальше молчать, не предлагать никаких вспомогательных техник, то у них ничего не получится.

Студент: Мне кажется, что если бы мы, действительно, растворились, то и не заметили никаких отвлекающих слов.

Преподаватель: предлагаю провести еще одну практику, она идет с открытыми глазами. Это для того, чтобы понять, что шаматха - это необязательно с закрытыми глазами, можно и с открытыми глазами, можно медитировать и на любые чувства свои и на любые объекты. Эта медитация как раз и собирает все вместе: внимание и на объект, и на чувства.

ПРАКТИКА 3.

Садимся в удобную позу, спина, шея, голова на одной прямой линии по ощущениям. Все свое внимание направляем в свое тело. Внутренним взором просматриваем его, отпускаем напряжение, расслабляем мышцы лица, лоб, брови, межбровье, расслабляем нижнюю челюсть, губы сомкнуты, язык мягкий, свободно касается верхнего неба.

Взгляд мягкий. Направляем его на 2-3 метра перед собой, выбираем любую точкУ или предмет немного ниже уровня глаз и сосредотачиваемся на этом предмете. Не позволяем нашему взгляду двигаться, мягко смотрим в одну точку или на наш предмет. Стараемся смотреть не слишком напряженно, но и не слишком расслабленно. Наше внимание направленно на эту точку или объект. И добавляем дыхание. Как бы вдыхаем из этого предмета и выдыхаем в него. Не давайте взгляду убегать в сторону. Дыхание как бы движется по невидимой нити, протянутой зрением от вас к точке (предмету, объекту). Удерживаем свое дыхание зрением на этом предмете. Направляем на него свое внимание из области межбровья или сердечного центра, кому как удобно.

Стараемся удержать все три канала. Теперь даем всем трем каналам соединиться. Канал зрения – мы смотрим на предмет, канал дыхание – мы дышим через предмет, и канал сознания – внутренний взор или сердечный центр, мы направляем все внимание на выбранным предмет, все соединяем воедино в этом предмете. Все соединяем до состояния, когда вы почувствуете, что вы полностью сливаетесь с этой точкой, объектом. Если мысли уводят в сторону, мягко возвращаемся к медитации.

С помощью этого своеобразного якоря мы как бы зацепляем свои основные органы чувств, и это позволяет постоянному шуму внутри и снаружи постепенно отступить. Наша задача возвращаться к своему якорю, это позволяет найти и почувствовать тишину. Теперь переводим взор на уровень глаз и как бы открываемся всему, что попадает в поле нашего зрения, без какой либо оценки происходящего, смотрим, но не видим, как зеркало, в котором отражается все происходящее перед нами. Пытаемся сохранить эту открытость. Мы открываемся чувству зрения справа, слева, сверху, снизу. Теперь открываемся чувству зрения сзади. Мы открыты всему вокруг, мы смотрим, но не видим.

Теперь мы точно также открываемся слуху, слышим звуки, которые приходят спереди, справа, слева, сверху, снизу, сзади. Мы слушаем, но слышим, мы смотрим, но не видим.

Открываемся чувству осязания. Ощущаем прикосновение предметов или одежды, движения воздуха, ощущаем температуру в комнате.

Открываемся чувству обоняния. Чувствуем запахи и в тоже время мы их не чувствуем.

Чувствуем вкус. Открываем все органы чувств. Мы полностью открыты.

Теперь мы чувствуем как границы нашего тела растворяются и сливаются со всем окружающим пространством. Мы становимся единым целым с пространством.

Постепенно возвращаемся в свое тело, ощущаем его границы, ощущаем руки, ноги, лицо. Ощущаем свое свободное дыхание. С каждым вдохом все больше и больше возвращаемся. Пошевелились, если нужно потянулись. Наша практика окончена.

Кто-то хочет поделиться ощущениями?

Студент: Очень сильная практика, тяжело говорить и хочется побыть в этом состоянии.

Мы продолжаем рассматривать различные техники медитации.

Шаматхе были посвящены 2 занятия. Спасибо Елене Бодхе, она донесла до нас основную суть этой техники.

И сегодня мы продолжим эту тему в развитии, так как в шаматха в традиции буддизма – это ступень к следующему этапу Випассане. Почему мы рассматриваем, казалось бы, не нашу традицию? - Даже не классическую, которую мы получили в Йога Сутрах? Что нового мы узнали о медитации, получив представление о шаматхе? Чем она так интересна и самобытна?

Студент: В нашей школе говорится о том, что в любой медитации приходится прилагать усилие для того, чтобы концентрироваться продолжительное время. Но в Шаматхе сосредоточение как бы расслабленное. И я тут, конечно, ощущаю несостыковку. Ведь даже если медитируешь методом энергии, даже если медитируешь на интересное, приходит момент, и нужно приложить усилие, чтобы удержать внимание на объекте. В Шаматхе об этом не сказано. И в то же время, что самое интересное - работает и тот метод, и этот! Оба метода надо пробовать, и тогда можно найти свой метод. Возможно, это что-то среднее между двумя методами.

Шаматха и випассана – это так называемый «метод Будды» - один из самых древних видов медитации. Гаутама Будда ее вновь открыл для большого количества людей 2500 лет назад. Поэтому очень похоже, что и Патанджали использовал это знание. Будда усердно практиковал во время своего 45-летнего служения и получил ценный опыт, который он далее передал людям. Во времена Будды большое количество людей на севере Индии освободились от уз страдания, практикуя его метод. Со временем эта техника, благодаря простоте и эффективности, распространилась на соседние страны: Мьянма(Бирма), Шри-Ланка, Таиланд. Но в течение следующих 500 лет это учение постепенно исчезла из Индии вместе с буддизмом. Но все же не было потеряно окончательно, благодаря отдельным линиям передачи, в частности, в Мьянме такая линия посвященных передала технику в первозданной чистоте до наших дней, т.е. из поколения в поколение, в течение двух с половиной тысяч лет передавали… Это чудо! Мы знаем, что многие техники сохранились именно там, где сохранились цепочки преданных учителей. Вспомните Миларепу и Марпу, которые 1000 лет назад искали учителей и нашли в Индии Тилопу и Наропу, от них передача сохранила такие практики, которые везде потеряны. Поэтому любые крупицы знания нам надо внимательно изучать.

Что за особый подход нашел Будда? – В общем и целом он обнаружил, что причину страдания можно фактически стереть, узнав свою истинную природу, что наше счастье не зависит от внешнего мира и т.д. И это мы все также видим в Йога Сутрах. Кто из них все же «первее», теперь сложно определить. Понятно, что и Будда опирался на имеющиеся в то время техники и знания. Он, как и все, начал с проторенных путей, у него не получилось, а затем он нашел свой.

И вот в традиции буддизма пошла такая тема в медитации, что “концентрация” — это разновидность подавления, как бы такое отсечение ваших переживаний, отчего в уме возникает сопротивление. В результате возникает конфликт с реальностью. Если же идти от приятия всего, что происходит - ничего не отвергая и ничему не сопротивляясь, то медитация раскрывает и беспрерывно расширяет ум. Вот таким путем, с таким акцентом у Будды получилось. То есть “сконцентрированный” ум по методу “Методу Будды” не медитирует. Не важно, идет ли речь о полной концентрации, фиксированной или приближенной – любая концентрация, по его мнению, создает одни и те же затруднения в практике.

Между прочим, само слово “концентрация» означает и “собранность ума”, и “спокойствие ума”, и “единый ум”. Сколько значений! И у каждого свой оттенок. И у каждого свой путь. Поэтому понятна путаница в среде адептов медитации, понятны споры. Патанджали раскрыл путь так, Будда – иначе. А мы тщательно изучаем и разбираем, потому что все ценно! Потом мы будем практиковать, получать опыт и тоже передавать его, как Будда.

Интересно, что встречаются определения шаматхи и как жесткой концентрации, и как успокоение ума! Я помещу на кафедре в этой теме дополнительный материал по шаматхе по книге геше Джампа Тинлея «ШАМАТХА. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ МЕДИТАЦИИ» и также обзор семинара Дупсинга Ринпоче по Шаматхе. Там очень интересные практические нюансы вы нашли, если кто успел просмотреть видео в чате.

Также рекомендую читать текст «Апанасати сутты» (развитие осознанности через дыхание), это просто жемчужина жемчужин для практики и преподавания. Вы очень улучшите свою карму, записав этот текст на аудио или видео, это очень полезно и познавательно будет для вас, это нужно не только кафедре, но и людям вокруг вас, ученикам, студентам МОЙУ и т.д.

Еще на слуху текст «Вишшудхи Марга», вернее, самого текста вы не найдете скорее всего, но он разбирается в книге Дэаниела Голмэна "Многообразие медитативного опыта". На самом деле там очень много подробностей по объектам для концентрации. Для шаматхи там описаны более 40 объектов, которые используются в разных школах буддизма: какие-то таблички, отвратительные гниющие трупы на кладбище, 8 размышлений о 32 частях тела, 4 возвышенных состояния, 4 элемента (земля, вода…), 4 бесформенных созерцания (пустота). Все они дают разные качества, разную глубину знания и побочные эффекты. Разным людям – разные!

И закончу обзор литературы книгами такого учителя как Сатья Нараян Гоенка (индус из Бирмы 1926-2013). Сегодня речь о медитации Випассана. И ведь эта медитация вновь стала популярна в Индии и больше чем в 80 странах благодаря именно Гоенке. Он был уполномочен преподавать Випассану известным бирманским учителем Саяджи У Ба Кхином, который был последователем прямой передачи. До своей смерти в 1971 году Саяджи смог увидеть воплощение своей мечты. Он хотел, чтобы Випассана вновь вернулась в Индию, в страну, где она родилась, он мечтал помочь индийскому народу выбраться из многочисленных проблем, вернув им этот драгоценный метод.

Сам Гоенка начал проводить курсы Випассаны в Индии в 1969 году. Через десять лет он начал преподавать медитацию и в других странах. За 35 лет преподавания Гоенка провел большое количество десятидневных курсов Випассаны и обучил больше 800 преподавателей во всем мире. Также во всем мире созданы центры для проведения ретритов и курсов. Таким образом "бесценный алмаз Випассаны", который долго время хранился в маленькой стране Мьянме, теперь можно найти во многих местах по всей Земле, и большое количество людей имеют возможность изучить это искусство жизни, которое приносит несокрушимый покой и счастье.

Более того, предвосхищая следующую тему, скажу, что в современном мире именно эта техника вышла за рамки религии и стала совершенно светской практикой. Ее взяли на вооружение медики, психологи и другие апологеты науки о человеке. И везде она дает замечательные результаты.

ВИПАССАНА

Напомню вам последнюю из девяти этапов шаматхи, их вы разбирали на прошлых занятиях. Почему? - Потому что именно эта ступень подводит практикующего к випассане.

9. На девятой стадии Шаматхи, в соответствии с картинкой Учителя Тричжанга Ринпоче, Ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь – старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна. Безмятежность ума достигнута.

На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исходящий из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется весёлостью и восторгом, что передано как полёт практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом.

Последняя картина относится к сопряжённой практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий – вместе со своим Умом, и он верхом на нём. Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии – это непосредственное Постижение, изображённое в виде пламенного меча Проникающего постижения, который разрубает два чёрных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Миларепа, который славился своим поэтическим слогом, говорил: "Не задерживаясь в глубокой заводи шаматхи, дай распуститься цветку випассаны." То есть заводь глубока и привлекательна, но в ней мы можем потеряться так, что любой дальнейший рост станет невозможен. Мы ведь можем так и дремать, как лилия, под водой на дне, вместо того, чтобы протянуть стебель на поверхность и расцвести. Не достаточно развить спокойствие ума, мы должны дать возможность распуститься истинному постижению.

То есть дальше, когда ум утихомирен, неподвижен как гладь озера, следует этап постижения реальности. Шаматха тут важный этап работы с умом. А «випассана» - этап прозрения, постижение.

На языке пали (один из языков Индии) медитация прозрения называется «випассана бхавана». Слово «бхавана» происходит от корня «бху», что означает «расти» или «становиться». Поэтому «бхавана» означает «развивать», и это слово всегда употребляется по отношению к уму. «Бхавана» означает «развитие ума».

Слово «випассана» состоит из двух корней. «Пассана» означает «видение» или «постижение». «Ви» — это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение — «особым образом». В целом же все слово означает «вглядываться во что–то с ясностью и четкостью», «видеть каждую составную часть отдельно от других», проникая вовнутрь до конца так, чтобы воспринимать изначальную реальность того, что исследуется.

Если это все соединить, то «випассана бхавана» означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию. Тут речь о таких тонких материях, как ум. И осознание природы ума, как вы знаете, это высочайший пилотаж, последний этап восхождения к осознанию Высшего Я.

Но конечно, существуют и простые, доступные подходы для новичков. Вообще Випассана - это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, там целый комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. На первом этапе все начинают с этого. Это постепенное развитие внимательности и осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет практики.

Внимательность вообще качество труднодостижимое. Многие уверены, что им не надо этому учиться – они и так умеют обращаться с вниманием, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающих на нас волн переживаний, вызванных какими–то событиями в жизни, мы как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность, как говорят учителя випассны.

И в процессе практик випассаны постепенно приходит этот особый навык созерцания любых объектов и явлений. Как мы знаем из философии йоги, все во вселенной имеет 3 стадии: разворачивание, появление, затем развитие и затухание; и вот тут идет созерцание всех этих стадий и еще много тонких нюансов, интереснейших и мотивирующих.

Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно поддается и в конце концов познается и покоряется.

Этот этап создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности.

Випассана помогает привнести медитацию в нашу повседневную жизнь — а это совсем не простой переход! Его можно сравнить с пропастью, столько коварных препятствий и неожиданностей таится в ней! Но буддисты на протяжении столетий изобрели целых комплекс упражнений, нацеленных на смягчение этого перехода. Они разбили его на малые ступени. Каждую ступень можно практиковать самостоятельно. Я опишу ряд основных начальных техник.

1. Медитация во время ходьбы.

Когда мы медитируем сидя, мы достигаем относительного состояния ясности и спокойствия, тишины, но как только мы начнем двигаться, все это тут же улетучится. Медитация при ходьбе помогает нам совершить такой переход от статического покоя к повседневной жизни. Это медитация в движении; ею часто пользуются в качестве альтернативы сиденья.

Ходьба особенно полезна в те периоды времени, когда вы чрезвычайно беспокойны. Зачастую один час медитации при ходьбе дает возможность успокоиться и принесет значительную долю ясности в ум. И тогда вы сможете продолжить сидячую медитацию с большей пользой.

Для выполнения медитации во время ходьбы вам нужно отдельное место с пространством достаточным по крайней мере для пяти–десяти шагов по прямой линии. Вы будете очень медленно шагать взад и вперед.

Условия просты. Выберите место, свободное от помех, начните шагать с одного конца. Постойте минуту в выжидательном положении. Руки можно держать, как вам будет удобно: спереди, за спиной или спустив по бокам. Затем, делая вдох, поднимите пятку одной ступни; выдыхая воздух, держите эту ступню на пальцах. При новом вдохе поднимите ступню, переместите ее вперед и, делая выдох, опустите и поставьте на пол. Повторите то же самое с другой ступней. Шагайте очень медленно к противоположному концу, постойте одну минуту. Затем очень медленно повернитесь кругом, постойте еще минуту, прежде чем шагать назад. Затем повторите процесс.

Держите голову поднятой, шею расслабленной. Держите глаза открытыми, чтобы сохранять равновесие, но не смотрите на какой–то отдельный предмет. Шагайте естественно, как можно медленнее, но без ощущения неудобства; не обращайте внимания на окружающую обстановку. Наблюдайте за возникающими внутри тела очагами напряженности и освобождайтесь от них, как только их заметите. Не делайте особых попыток быть грациозными, не старайтесь выглядеть привлекательными. Здесь — упражнение в осознании. Ваша задача — достижение тотальной бдительности, повышения чувствительности и полного, беспрепятственного переживания движения ходьбы. Направьте все свое внимание на ощущения, приходящие от ног и ступней. Погрузитесь в чистое ощущение ходьбы и отмечайте любой тонкий оттенок движения.

По мере того, как вы полнее осознаете бесчисленное множество происходящих тонких событий, у вас не останется времени для слов. Вы обнаружите, что погружены в текучее непрерывное осознание движения. Ступни станут для вас целой вселенной. Если ваш ум уклоняется в сторону, отмечайте отвлечение обычным способом, затем возвращайте внимание к ходьбе. При выполнении этого упражнения не глядите на ногу и не наблюдайте в уме за картиной своих ног и ступней, когда шагаете взад и вперед. Вообще не думайте, только чувствуйте. Вы не нуждаетесь в понятиях ступней, вам не нужны и картины. Просто регистрируйте ощущения, когда они протекают. В начале вы, вероятно, будете испытывать затруднения с равновесием. Вы пользуетесь мускулами ног по–новому, так что период обучения будет естественным. Если возникнет разочарование, просто отметьте его — и дайте ему уйти.

Техника ходьбы Випассаны задумана для того, чтобы затопить ваше сознание простыми ощущениями; и это делается настолько основательно, что все прочее отброшено в сторону.

2. Позы. Статика.

Цель этой практики состоит в том, чтобы приобрести полное осознание всех граней нашего переживания в непрерывном потоке. Многое из того, что мы делаем и переживаем, остается полностью бессознательным в том смысле, что мы делаем это с малым вниманием или вообще без него. Наш ум целиком направлен на что–то другое. Большую часть времени мы тратим как бы на движение под контролем автопилота, заблудившись в тумане мечтаний и забот.

Один из наиболее часто пренебрегаемых аспектов нашего существования — это наше тело. За один лишь день ваше тело подвергается всевозможным искривлениям. Вы сидите и стоите; вы ходите и лежите; вы нагибаетесь, бегаете, ползаете, валяетесь. Учителя медитации побуждают вас осознавать этот постоянно продолжающийся процесс.

В течение всего дня каждые несколько минут производите кратковременную проверку своей позы. Это упражнение не предназначено для исправления положения тела или улучшения внешнего вида. Пройдитесь своим вниманием по всему телу и прочувствуйте, как вы его держите. Сделайте в уме безмолвную отметку: «ходьба», «сиденье», «лежанье» или «стоянье. Это — мощное упражнение. Если вы выполняете его основательно, если вы действительно глубоко внедряете эту умственную привычку, она сможет революционизировать ваше переживание; она проталкивает вас в совершенно новое измерение ощущений, и вы чувствуете себя подобно слепому, который вновь обрел зрение.

3. Действия с медленными движениями

Каждое выполняемое вами действие состоит из отдельных частей. Такое простое действие, как завязывание шнурков на ботинках, составлено из сложной серии мелких движений. Детали этих движений большей частью проходят незамеченными. Для того, чтобы способствовать созданию общей привычки внимательности, вы можете выполнять простые действия с очень малой скоростью — делая усилие, обращать полное внимание на каждый нюанс действия.

Вот один пример: вы сидите за столом и пьете чай. Здесь налицо много материала для переживания. Бросьте взгляд на свою позу, когда вы сидите и чувствуете ручку чашки между пальцами. Уловите аромат чая, отметьте местонахождение чашки, находящегося внутри чая, своей руки и стола. Наблюдайте, как у вас в уме возникает намерение поднять чашку, почувствуйте руку, когда она поднимается, почувствуйте своими губами чашку и жидкость, вливающуюся в рот. Ощутите вкус чая, затем наблюдайте возникновение намерения опустить руку. Весь этот процесс захватывающе прекрасен, если вы вполне в нем присутствуете, обращая беспристрастное внимание на каждое ощущение и на поток мыслей и эмоций.

Ту же тактику можно применять ко многим видам вашей повседневной деятельности. Намеренное замедление мыслей, слов и движений позволяет вам проникнуть в них гораздо глубже, чем это можно было бы сделать при других обстоятельствах. То, что вы при этом обнаруживаете, крайне удивительно. В начале во время наиболее регулярной деятельности сохранять преднамеренно замедленный темп очень трудно; но уменье растет со временем.

Чистое внимание вносит порядок в тот мусор, который собирается в этих неопрятных уголках ума. Когда достигается вот это ясное понимание среди обычной повседневной деятельности, то мы приобретаем способность оставаться разумными и мирными, направляя проницательный свет внимательности в эти иррациональные закоулки и расщелины ума. Мы начинаем видеть степень своей ответственности за собственные душевные страдания – все горести, страхи и напряжения порождены нами самими; мы видим, как оказались причиной собственных страданий, слабостей и ограничений. И чем глубже мы понимаем этот душевный процесс, тем меньше власти имеет все это над нами.

4. Координация дыхания

Во время сидячей медитации нашим первичным фокусом сосредоточения оказывается дыхание. Тотальная сосредоточенность на постоянно изменяющемся процессе. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой «Сатипаттхана–сутта», конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.

Дыханием можно воспользоваться среди движения. Вы можете координировать со своим дыханием деятельность, которой заняты. Это придает вашему движению плавный ритм, сглаживает многочисленные резкие переходы. Облегчается сосредоточенная деятельность, возрастает внимательность. Таким образом ваше осознание с большей легкостью пребывает в настоящем времени.

В идеальном понимании нужно практиковать медитацию в течение всех двадцати четырех часов в сутки. Когда вы по–настоящему внимательны, ваша нервная система обладает свежестью и эластичностью, а это благоприятствует прозрению. Возникает проблема, и вы просто решаете ее, решаете быстро, действенно, с наименьшей суетой. Вы не остаетесь в состоянии возбуждения, вы не убегаете от суеты в какой–то тихий уголок, а потому можете сесть и медитировать о ней. Вы просто заняты ей.

5. Украденные мгновенья

Для серьезного практика медитации не существует понятия времени, потраченного впустую. Можно обратить к выгоде малые участки мертвого пространства, возникающие в течение дня; каждым свободным мгновеньем можно воспользоваться для медитации. Если вы в состоянии тревоги сидите на приеме у зубного врача, медитируйте об этой тревоге. Стоя в очереди в банке и испытывая чувство раздражения, медитируйте о раздражении. Когда вы томитесь от безделья на автобусной остановке, медитируйте о скуке. Старайтесь оставаться весь день бдительными и осознающими. Будьте внимательны к тому, что происходит сию минуту, даже если происходящее представляет собой утомительную и нудную работу. Пользуйтесь моментами, когда вы оказываетесь в одиночестве; пользуйтесь теми видами деятельности, которые в большей части своей механичны. Используйте каждую секунду свободного времени, чтобы проявлять внимательность. Пользуйтесь всеми свободными мгновениями, какими сможете.

6. Сосредоточение на всех действиях.

Как же в течение всего дня поддерживать внимательность к любой деятельности и к любому восприятию, начиная с первого восприятия, когда вы только что пробудились, и кончая последней мыслью перед тем, как вы заснете? Это невероятно высокая цель, к которой мы стремимся. Не ожидайте, что вы сумеете в скорости осуществить этот труд. Занимайтесь им лишь медленно; пусть ваши способности растут со временем.

Наиболее выполнимый способ подойти к этой проблеме — разделить день на отрезки. Посвятите определенный промежуток времени внимательности к положению тела, затем распространите эту внимательность на другие простые формы деятельности: на еду, умывание, одевание и тому подобное. Иногда вы в течение дня можете уделить практике наблюдения особых состояний ума, например, приятных, неприятных и безразличных, пятнадцать минут или около того; или наблюдайте препятствия, или мысли. Специальная рутина зависит от вас. Идея здесь в том, чтобы вести практику, занимаясь разнообразными вопросами, чтобы на протяжении всего дня сохранить состояние внимательности с возможной полнотой.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом, вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни — такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного. Каждую секунду медитирующий сохраняет открытость ума, постоянно исследует жизнь, проверяет собственные переживания, рассматривает существование бесстрастно, в духе исследования. Таким образом он постоянно открыт для истины в любой ее форме, из любого источника и в любое время. Это состояние ума нужно для освобождения. Это и есть настоящий путь йога в его высшем понимании.

Сказано, что если ум держится в состоянии медитативной готовности, мы можем достичь просветления в любой момент. Стимулом иногда оказывается самое незначительное, самое обычное восприятие: вид Луны, крик птицы, шелест ветра среди деревьев. Важен не столько объект восприятия, сколько то, как именно вы следите за этим восприятием. Существенно такое состояние открытой готовности; и если вы готовы, просветление может произойти с вами прямо сейчас. Вы могли бы достичь просветления сию секунду, если бы были готовы.

Занятие от 03.05.2019

Практика Випассаны.

1

Располагаемся в позе сидя и стараемся не менять позы до конца практики. Закрываем глаза. Почувствуем свое тело целиком. Быстро сделайте глубокий вдох и отметьте точку непосредственно внутри носа или над верхней губой, где вы наиболее отчетливо ощущаете входящий воздух. Затем выдохните и постарайтесь заметить ощущение в той же самой точке. Именно с этой точки вы будете следить за всем процессом дыхания.

Дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы — одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.

Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания, звуки, запахи, вкусы и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают. В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.

2

Усилим сосредоточенность ума. Делая вдох, считайте: «Один, один, один…», — пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: «Два, два, два…», — пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: «Три, три, три…», — пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: «Четыре, четыре, четыре…», — пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить.

После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.

Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.

Вы забываете о последнем дыхании и не ожидаете следующего. Когда вдох только начинается, вы не заглядываете вперед, пытаясь увидеть окончание этого вдоха. Вы не торопитесь вперед, к выдоху, который должен за ним последовать. Вы остаетесь именно здесь, с тем, что действительно происходит. Начинается вдох — и именно на него обращайте внимание, только на него и ни на что другое.

Завершение практики.

Дополнительные материалы

Ш А М АТ Х А

(по материалам книги геше Джампа Тинлея «ШАМАТХА ОСНОВЫ ТИБЕТСКОЙ МЕДИТАЦИИ»)

Практика 21 дыхания.

Когда маленькие дети играют с ножом, вы хотите его забрать, а они не отдают, покажите им более интересную вещь, и они сразу же бросят нож. То же самое с нашим умом. Когда мы хотим сосредоточиться на важном объекте и говорим своему уму: "Сосредоточься!" — он нас не слушает. И когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить, надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи. Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца. Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства, злости и постепенно успокаивается. Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно. Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни. Иногда, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением, они начинают пить водку. Почему они так делают? Потому что, когда выпивают, они перестают думать о своей проблеме и считают, что проблема решена. Эта медитация — замена водки! (Смех). Подумайте, это неплохая экономия в хозяйстве! — Экономит деньги и не нарушает здоровья. Если вы разозлились, впали в гнев, постарайтесь выйти из комнаты и проделать эту "медитацию 21- го дыхания", и вы почувствуете, что стали менее раздраженными и более умиротворенными. Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться. Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли "мне надо заснуть", эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Н

1. Поиск объекта медитации.

Сначала, когда мы смотрим на статуэтку, а потом пытаемся визуализировать — это называется поиском объекта.

2. Обнаружение объекта медитации.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать ее. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку. Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, — это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь — сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем. Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ Будды. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".

3. Удержание объекта медитации.

Далее нам нужно удерживать объект медитации — это третья стадия.

4. Пребывание с объектом медитации. - Это четвертая стадия.

Эти четыре стадии очень важны. Ибо они помогут достичь первой ступени первого уровня концентрации. Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели.

Пять основных ошибок медитации.

· лень

· забывание объекта медитации (ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем)

· возбужденность, а с другой стороны — сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной. Суть первого состоит в том, что, поскольку мы имеем привязанности, ум начинает отвлекаться от объекта медитации и следует обычным путем, направляясь, например, к семье, дому или к другим, привычным для себя объектам. Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести, — это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы засыпаем.

· мы не применяем противоядие против ошибок, когда надо применить. Так, например, на пятой, шестой и седьмой стадиях может случиться следующее: мы держим объект медитации в сознании, но в какой-то момент ощущаем, что возникает потеря ясности. Мы видим, как она возникает, сначала незначительная, но не применяем противоядие. Эта ошибка характерна для достаточно высоких ступеней медитации. Вначале она не случается.

· Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять противоядие, когда в этом уже нет необходимости. Это может быть на восьмой или девятой стадии, хотя на этих стадиях нет никакой нужды применять противоядие. Это только помешает медитации. Вы расслабляетесь, и ум должен быть расслаблен. Это подобно тому, как взлетает орел. По мере того, как он поднимается, он использует крылья, но когда достигает нужной высоты, он просто парит, ему нет нужды махать крыльями. Также и на восьмой и девятой стадиях медитации.

Таковы пять основных пороков медитации. Если вы победили эти пять ошибок, значит, вы достигли шаматхи.

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий.

От лени:

1.Размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; — вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.

2.Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха — это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм. 3.Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.

4. самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это — четыре противоядия против первой ошибки.

От забывания объекта медитации: внимательность

От умственного возбуждения и умственной притупленности: бдительность.

Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании. То есть она похожа на шпиона, который дает нам информацию о том, что происходит. Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.

Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное — несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

Как развивать медитацию от 1-8 стадии. Используем шесть сил.

· Первая стадия достигается "силой слушания". То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии.

· Следующая стадия — "сила размышления". Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это — как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.

· Третья сила — "сила внимательности". Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.

· Затем — "сила бдительности". На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.

· Затем — "сила усилия". Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности. Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.

· Шестая сила — это "сила знакомства" - когда вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства. Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.

Ш А М АТ Х А – Ш И Н Е

(по материалам семинара Дупсинга Ринпоче 04.06.2018 в г. Санкт-Петербург)

"ши" – приручать, успокаивать, не - пребывать,
"шама" – реальность, истинная природа

Когда наша природа свободна от загрязнений, то мы – просветленные существа. Главным источником трудностей на пути (аффектов) является ум. Чтобы выполнить цели нашей жизни и окончательную цель, просветление, надо избавляться от омрачений, неуместных эмоций и склонностей.

Виды шаматхи: основанная на сутраяне и тантраяне.

Самый простой уровень - 3 вида: шаматха с атрибутами, без опоры (объекта), с физическими объектами и даже внутренними.

Объект подбирать в зависимости от индивидуальности. Многие начинают с медитации на дыхания, это удобный способ, где можно создавать связи дыхания с телом, с элементами тела. Для некоторых это более эффективно, чем с внешними объектами. Важен учитель для инструкций, наставлений, обсуждения инд. препятствий. Без учителя – опасность, что прикоснувшись к тонким уровням энергий своего тела, можно сойти с ума.

ВИДЫ ШИНЕ:

· медитация на осознание дыхания,

· подсчет дыхания,

· кумбхака после вдоха,

· на вдохе принимаем благословение тела, Будды, потом принимаем благословение речи Будды, потом принимаем благословение ума Будды,

· вдыхаем ОМ, задержка, выдыхаем ОМ.

· медитация на внутренние органы (почки, печень), органы восприятия,

· не привязываться к телу позволяет техника.

Не найдя подходящий объект очень трудно продвигаться в шине.

9 МЕТОДОВ ДЛЯ ПРОДВИЖЕНИЯ В ШИНЕ

1. Использовать опору – объект. Очень короткие сессии (от 15 чек.), но с полной ясностью и внимательностью. Препятствия – сонливость и отвлечения.

2. Продлеваем время, гасим ум на более длительное время до 1 минуты и т.д. Препятствия – резкость будет уменьшаться, либо отвлекаться. Поможет ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ – она, как крючок, с помощью которого притягиваем внимание обратно.

3. В медитации всплывают образы событий многолетней давности, какие-то моменты жизни, которых в обычном состоянии даже не вспомнишь.

4. Гуру будет давать рекомендации, как консультант-диетолог, когда спать, что есть и когда, в каких количествах. Одежда. Важно держать голову, не давать ей падать вперед.

5. Прекратить отвлечения можно – давить большим пальцем на основание безымянного в кулаке, положив их на бедра.… Фокусироваться на двух точка на ступнях.

6. Во время медитации слух обостряется, и мы слышим, что происходит в соседней комнате и даже на расстоянии 200м, чего мы не улавливаем, когда слушаем лекцию. Мы воспринимаем это как мешающее препятствие. Но это очень хороший знак на самом деле – вы лучше фокусируетесь, чем раньше!

7. Близкое смещение. Дальнейшее продлевание практики вызывает нежелание медитировать. Когда не медитируешь, нет такого количества мыслей, а когда медитируешь, просто безумие. На самом деле, когда не медитируешь, эти мысли просто спят. Или вы просто не распознаете мысли. Как хороший вратарь вы способны видеть все мысли, которые к вам летят, и вы можете их отбивать или ловить. Способность замечать каждую мысль – это хороший результат, хотя и неокончательное достижение шине..

8. Используем 5 способов закрытия дверей в сансару. Сканируем образ бодхисатвы, начиная с его короны до ступней, или как из него изливается нектра, или другие тантрические способы, воссоединяющие шаматху с шине.

9. Шине будет воспитывать наш нецивилизованный ум. Мысли заняты объектом концентрации. Создаем привычку одновременно. Сначала мы следовали за мыслью, а теперь сами создаем, строим, творим.

10. Нецивилизованный ум уходит от истинной природы явлений. А когда мы избавляемся от негативных мыслей, от неконтролируемого нецивилизованного ума, то приближаемся к распознанию истинной природы. Это Випашьяна.

11. Випашьяна дает увидеть совершенно новое измерение – новые качества в знакомом объекте. Это удивление, сколько возможностей!…

12. Ментальные проблемы возникают в зависимости от того, как функционирует наш мозг. Он может переживать разные состояния, эмоции. Темное пространство – опыт, который может пугать. Вследствие погружения в медитацию затрагиваются очень тонкие структуры, каналы, и человек уже перестает мыслить, как обычные люди. Много положительных и отрицательных состояний – это опыт.

13. Нужно достигнуть стабилизации практики, чтобы сохранять визуализации, построения, не реагировать на отвлечения.

14. Можно использовать любой объект, чтобы сохранить состояние счастья и медитировать на него – возлюбленного, любимое блюдо для начала. И можно неприятного человека для развития сострадания …

15. Метод успокоения – считать вдохи и выдохи до 21 обычно для начинающих, наблюдать, а не манипулировать. С задержкой – опасно.