Медитация и дыхание.

Пранаямы – неотъемлемый этап на пути йоги. Без пранаямы, без очищения каналов и без контроля пран в практиках медитации можно долго ходить по кругу. Как заниматься пранаямой, чтобы контролировать органы чувств, то есть реализовать пратьяхару, написано во многих текстах. Мы также затрагивали эту тему.

Пранаяма подготавливает разум к медитации. Затем уже они идут вместе. И вытаскивают друг друга – то медитация пранаяму, то пранаяма медитацию. Они часто неразрывны в практиках. И мы рассмотрим примеры таких практик, которые описал в тексте СУКШМА ВЬЯЯМА ДХИРЕНДРА Брахмачари.

Буддхи-таттха-дхрипш-шакти- (укрепление разума и силы воли).

викасака (vikAsaka, санскрит) - открытие, расширение, углубление.

Исходное положение: встаньте прямо, ноги вместе, рот закрыт. Наклоните голову назад как можно дальше и широко откройте глаза.

Упражнение: сосредоточьте мысли на макушке головы, вдыхайте и выдыхайте быстро и энергично через нос методом «кузнечных мехов». Для начала достаточно делать упражнение 25 раз.

Смарана-шакти-викасака (укрепление памяти)

Исходное положение: принять то же положение, что и при выполнении предыдущего упражнения, но только вместо того, чтобы наклонять голову назад, надо держать ее в обычном положении, сосредоточив взгляд в точке, отстоящей от пальцев ноги на расстоянии 152 см.

Упражнение: сосредоточьтесь на брахма-рандхре (макушке головы) и энергично дышите через нос методом «кузнечных мехов». Для начала достаточно проделывать 25 раз.

Это упражнение приносит особую пользу и в случае умственной усталости и значительно улучшает память. Оно полезно для всех, чья работа связана с умственным напряжением и истощением нервной системы.

Медха-гиакти-викасака (укрепление интеллекта)

Исходное положение: спина прямая, ноги вместе, глаза закрыты. Подбородок опущен и покоится в ключичной выемке.

Упражнение: согласно некоторым йоговским источникам один их центров, управляющих умственной энергией человека находится в углублении задней части шеи (под затылком). С максимальным вниманием сосредоточьтесь на этом месте. Затем начинайте дышать методом «кузнечных мехов». Проделайте упражнение 25 раз.

Нетра-шакти-викасака (улучшение зрения)

Исходное положение:встаньте прямо, ноги вместе, голову наклоните назад насколько возможно.

Упражнение:сосредоточьте все свое внимание на точке между бровями и не моргайте, глаза при этом смотрят косо. Если глаза устанут или начнут слезиться, прервите упражнение и возобновите его после короткого отдыха.

Упражнение выполняется в течение пяти минут.

Описанные выше четыре упражнения эффективны при лечении различных степеней умственных недостатков и нервных расстройств. Третье и пятое упражнения способствуют приливу крови к голове и мозгу, вероятно, вследствие того, что создаются препятствия скапливанию венозной крови из-за резкого наклона шеи. При этом происходит обогащение крови кислородом и улучшение питания тканей мозг.

Вытягивание и наклоны шеи в упражнениях 3 и 5 воздействуют на шейные нервы. Кроме того, воздействию подвергается вся верхняя часть спинного мозга. Известно, что растяжение нерва может уменьшить величину импульсов, проходящих через нерв. В особенности этот эффект дает джаландхара-бандха, подразумевающая сильный наклон шеи. Кроме того, улучшение кровоснабжения задней части мозга приводит к усиленному питанию эндокринных желез передней части мозга, воздействуя, в частности, на такие эндокринные железы, как шишковидная железа и гипофиз. По известному результату деятельности этих двух желез, и особенно шишковидной, можно ожидать очень важные метаболические эффекты.

Эти эффекты способствуют усиленному росту и развитию организма, пищеварению, функционированию половых желез и репродуктивной способности. Также стимулируются (механически, гемодинамически и неврологически) щитовидная и паращитовидная железы, расположенные в области шеи. Щитовидная железа, воздействуя на костный состав организма и использование им кальция, управляет важнейшими процессами в человеческом теле. Эти железы справедливо включены в список «желез судьбы», и потому они, несомненно, являются главными железами в воздействии на телосложение, осанку и активную деятельность всего организма.

Примеры практик:

 

• Развитие силы воли: резко и энергично вдыхаем и выдыхаем, концентрируясь на темени.
• Укрепление памяти: Устремляем взгляд в точку, расположенную в полутора метрах от пальцев ног, энргично вдыхая и выдыхая
• Укрепление мышления и памяти: Резко вдыхаем и выдыхаем, концентрируясь на затылке.

ПРАКТИКА

аджапа джапа (сокращенная)

Слово "джапа" означает "повторение".

Аджапа джапа означает повторение без насильственной концентрации или спонтанное повторение.

Мы будем использовать мантру Со Хам. "Сах" означает "ТО, Высшее", а "ахам" означает "я", индивидуальную душу. Эта мантра напоминает нам, что "я есть ТО". Данная мантра является звуковым воплощением самого дыхания: Со озвучивает вдох, а Хам - выдох. Культивирование Со Хам широко практикуется в йогах.

Стадия 1. Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю.

Закройте глаза и не шевелитесь.

Бдительно наблюдайте за всем телом, окружите его своим вниманием. Если вы сможете поддерживать это состояние осознания всего тела, вы успокоитесь. Внимательно следите за своим дыханием и осознавайте, пристально наблюдайте за ним.

Ваше дыхание должно быть естественным и таким, каким оно бывает у вас ночью.

Обратите внимание на горло и переднюю часть вишуддхи. Вы можете ощутить тонкое дыхание, отличное от грубого, которое мы обычно слышим. Пусть ваше дыхание протекает автоматически и станет спонтанным. Поддерживайте осознание такого дыхания. Горло превращается в неотъемлемую часть вашего осознания. Именно горловые ощущения при дыхании становятся объектом вашего внимания. Вы сосредоточены на одной-единственной мысли: "Я знаю, что я вдыхаю. Я знаю, что я выдыхаю". Каждое ваше дыхание выполняется с осознанием этого процесса. Но не превращайте этот процесс в игру. Если ваш ум блуждает - пусть, но осознавайте и это. Помните одно: "Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю". Эпицентр вашего осознания - вишуддхи.

Стадия 2. Я чувствую, как дыхание восходит и нисходит и осознаю это.

Вторая стадия сводится именно к осознанию восходящего и нисходящего дыхания. Не шевелитесь и не уклоняйтесь с намеченного пути. Не форсируйте события и не отвлекайтесь. Не оставляйте сознание без присмотра, пусть оно движется даже к внешнему, но пусть движется. Осознавайте восхождение и нисхождение дыхания так же, как и то, что вы знаете об этом. Вы сознаёте то, что вы осознаёте дыхание.

Восходящее и нисходящее дыхание. Пространство между пупом (манипура кшетрам) и вишуддха кшетрам. Ни на миг не исчезает осознание между этими двумя точками. Осознание восходящего и нисходящего дыхания. Осознанность дыхания - это сутра. Осознание восхождения от пупа и нисхождения от горла. Сохраняйте бдительную осознанность, как вы сохраняли бы огонь свечи на ветру.

Стадия 3. Восхождение звучит как Со. Нисхождение звучит как Хам.

Я знаю, что сейчас восхождение... манипура... Сейчас нисхождение... вишуддхи... я знаю. Сознательное осознание. Продолжайте осознавать малейшие нюансы вашего сознания. Если вы поняли меня, вы разовьёте более глубокое сознание своей личности. Станьте прочным, как скала, и неподвижным, как статуя. Сознавая этот процесс восхождения и нисхождения, вы должны осознавать также звуковую вибрацию Co-Хам. Восхождение звучит как Со. Нисхождение звучит как Хам. Выполняйте Co-Хам. Если ваш ум отвлекается, осознавайте и это, не бойтесь правды. Вы осознаете поведение вашего ума. Вы знаете, что вы делаете. Не двигайтесь. Будьте как статуя. Co-Хам - очень мощная мантра и способна быстро успокоить ум, но может и погрузить его в сон.

Стадия 4. От горла к пупу вы осознаёте Хам, а от пупа к горлу Со.

Теперь осознавайте мантру Хам-Co. От горла к пупу вы осознаёте Хам, а от пупа к горлу Со. Продолжайте осознавать Хам-Со. Совершайте практику Хам-Co вполне сознательно: "Я знаю, я знаю". Это полное осознавание Хам-Co необходимо растянуть во времени. Осознание движения Хам-Co является чрезвычайно важным. Постоянно наблюдайте за вашим умом и сознанием. Не опустошайте сознания и не будьте отсутствующими.

Может возникать чувство противоречия осознанию Хам-Co. Подобно тому, как ведро крепко привязывают верёвкой перед тем, как опустить его в глубокий колодец, так и ваш ум необходимо крепко связать мантрой Хам-Co, а иначе он заснёт. Поэтому тщательно проникайте в осознание Хам-Co. Неважно, что происходит с вашим телом. Важно, чтобы ваш ум зацепился за верёвку Хам-Co. Чем больше вы контролируете себя сейчас, уцепившись за эту веревку спасения, тем лучше вам будет после. Пусть каждый спросит себя: "Осознаю ли я Хам-Co? Расширяется ли моё внутреннее сознание? Хорошо ли мне? Спокоен ли я? Сохраняю ли я внутреннее бодрствование?"

Стадия 5. Чередовать произвольно любое количество Со Хам и Хам Со и наблюдать чидакашу.

Вы можете свободно повторять любое количество Со Хам и в любое время можете переходить к Хам Со, также повторяя мантру столько, сколько желаете. И хотя здесь нет строгих предписаний, одно остаётся неизменным: вы должны осознавать то, что вы сознаёте. Будьте стойки и непреклонны, но не принуждать себя к смене

Тщательно наблюдайте за чидакашей. Будьте бдительны и не пропускайте мельчайших подробностей или видений, которые могут промелькнуть в чидакаше: травинка или дерево манго, прекрасная ладья или животное - фиксируйте всё своим осознанием. И одновременно постоянно повторяйте Co-Хам или Хам-Со. Что бы вы ни практиковали и какой бы метод ни использовали, вовлеките свой ум в это и будьте расслабленны. Такова одна сторона вашего сознания. Другая же сторона спрашивает: "Что я наблюдаю в чидакаше?" Возможно, вы видите птицу, или лодку, или траву... Ваше сознание улавливает это и расслабленно следует за Со и Хам. Вы наблюдаете явления. Вы отслеживаете видимые явления, а не мысли. Ваши мысли вы преобразуете в явления, картины. Ваша воля по-прежнему удерживает тело в ровном и устойчивом состоянии. Продолжайте продвигаться от Со к Хам, но не упускайте из поля зрения видения. Если вы освоили эту практику, вам будет легко выполнять антар мауну и дхьяну. Вы развиваете свою способность видеть ментальные формы. Итак, если вы думаете о горящем огне или розе, вы можете видеть их. Осознавайте мантру, сосредоточьтесь на внутренних образах: "Что я вижу?"

Стадия 6. Счет с осознанием дыхания и Со Хам.

Теперь начинайте считать от 1 до 20 или 30. Ваш ум сосредоточенно и сознательно подсчитывает процесс восходящего и нисходящего дыхания. Каждое число должно отчётливо осознаваться: один, два, три, четыре и т.д. Продолжайте поддерживать постоянную бдительность. Если вы подсчитали, вы должны знать: "Я подсчитал". Не разрешайте уму рассеиваться, он должен быть вовлечённым.

Теперь к восходящему и нисходящему дыханию добавьте Со-Хам. Со - к восходящему, Хам - к нисходящему. Внимание на дыхании и на Co-Хам между пупом и горлом. Вверх поднимаемся сознательное Со и опускается сознательное Хам.

Теперь начните петь вместе со мной Оммм... Оммм... Оммм... Откройте, пожалуйста, глаза и расслабьтесь.

_______________________________________

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

ТЕКСТ: Анапанасати Сутта.

Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах.

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в Восточном Парке во дворце Матери Мигары вместе со многими хорошо известными старшими учениками – Достопочтенным Сарипуттой, Достопочтенным Махамоггалланой, Достопочтенный Махакассапой, Достопочтенным Махакаччаной, Достопочтенным Махакоттхитой, Достопочтенным Махакаппиной, Достопочтенным Махачундой, Достопочтенным Ануруддхой, Достопочтенным Реватой, Достопочтенным Анандой и другими хорошо известными старшими учениками.

И в то время старшие монахи обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов, некоторые старшие монахи обучали и наставляли двадцать молодых монахов… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.

И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолунную ночь церемонии Павараны, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, я доволен этими успехами. Мой ум доволен этими успехами. Так приложите же ещё больше усилий к достижению того, что [ещё] не достигнуто, к выполнению того, что [ещё] не выполнено, к осуществлению того, что [ещё] не реализовано. Я буду ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца».

И монахи в округе [Саваттхи] услышали: «Благословенный будет ждать здесь в Саваттхи до полнолуния в день Комуди четвёртого месяца». И монахи из округов направились в Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. А старшие монахи ещё более упорно обучали и наставляли молодых монахов. Некоторые старшие монахи обучали и наставляли десять молодых монахов… двадцать… тридцать… сорок молодых монахов. И молодые монахи, получив обучения и наставления от старших монахов, достигли последовательных этапов в высшем различении.

Несравненное поле заслуг

И в то время, на пятнадцатый день, в Упосатху, в полнолуние в день Комуди четвёртого месяца, Благословенный сидел под открытым небом в окружении Сангхи монахов. И затем, обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий – несравненное поле заслуг для мира – такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире – такова эта Сангха монахов, таково это собрание. Увидеть такое собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много лиг с походным мешком – такова эта Сангха монахов, таково это собрание.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые араханты, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, уничтожили оковы существования, полностью освободились посредством окончательного знания. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением пяти нижних оков, [после смерти] спонтанно возникнут [в мирах Чистых Обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно из того мира [в этот мир]. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков и с ослаблением жажды, злобы, и заблуждения, являются однажды-возвращающимися, которые вернутся в этот мир лишь ещё один раз и положат конец страданиям. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые, с уничтожением трёх нижних оков являются вступившими в поток, неспособные [никогда более] упасть в нижние миры, гарантированно направляющиеся к просветлению. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх основ осознанности. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию четырёх правильных стараний... четырёх основ сверхъестественной силы... пяти качеств... пяти сил... семи факторов просветления... Благородного Восьмеричного Пути. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию доброжелательности... сострадания... сорадования... невозмутимости... медитации на непривлекательности... восприятия непостоянства. Таковы монахи в этой Сангхе монахов.

В этой Сангхе монахов есть монахи, которые пребывают, посвящая себя развитию осознанности к дыханию.

Осознанность к дыханию

Монахи, когда осознанность к дыханию развита и взращена, она приносит великий плод и благо. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, она исполняет четыре основы осознанности. Когда четыре основы осознанности развиты и взращены, они исполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют истинное знание и освобождение.

И как, монахи, осознанность к дыханию развивается и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.

1) Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
2) Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
5) Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
6) Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
7) Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
8) Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
9) Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
10) Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
11) Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать». 12) Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
13) Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: "Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
14) Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
15) Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
16) Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Вот так, когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и благо.

И как, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности?

Созерцание тела

Каждый раз, монахи, когда монах:

1) делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2) делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3) [когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4) тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым телом среди тел, монахи, то есть, вдох и выдох. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.

Созерцание чувств

Каждый раз, монахи, когда монах:

5) тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6) тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7) тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8) тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я называю это определённым чувством среди чувств, монахи, то есть, пристальное внимание к вдоху и выдоху. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.

Созерцание ума

Каждый раз, монахи, когда монах:

9) тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10) тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать»;
11) тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать» тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12) тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Я не говорю о том, что есть развитие сосредоточения осознанности к дыханию у того, кто забывчив, кто не бдителен. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании ума как ума, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру.

Созерцание умственных объектов

Каждый раз, монахи, когда монах:

13) тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14) тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15) тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»; 16) тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,

– то в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Увидев мудростью отбрасывание алчности и уныния, монах является тем, кто пристально смотрит с невозмутимостью. Вот почему в этом случае монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив алчность и уныние по отношению к миру. Монахи, вот как осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, исполняет четыре основы осознанности.

Реализация семи факторов просветления

И как, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления?

1) Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира – в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в монахе. Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

2) Пребывая столь осознанным, он изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению. Каждый раз, когда монах, пребывая столь осознанным, изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению – в этом случае в нём возникает фактор просветления «исследование состояний». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

3) В том, кто изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению, зарождается неослабевающее усердие. Каждый раз, когда монах изучает и исследует [своё умственное] состояние мудростью, приступает к его полному изучению, и [в нём] зарождается неослабевающее усердие – в этом случае в нём возникает фактор просветления «усердие». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

4) В том, кто зародил усердие, возникает неплотский восторг. Каждый раз, когда неплотский восторг возникает в зародившем усердие монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «восторг». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

5) У того, чей ум пропитан восторгом, тело становится безмятежным, и ум становится безмятежным. Каждый раз, когда тело и ум стали безмятежными у монаха, чей ум пропитан восторгом – в этом случае в нём возникает фактор просветления «безмятежность». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

6) У того, чьё тело безмятежно и кто ощущает счастье, ум становится сосредоточенным. Каждый раз, когда ум становится сосредоточенным у монаха, чьё тело безмятежно и кто счастлив – в этом случае в нём возникает фактор просветления «сосредоточение». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

7) Он пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум. Каждый раз, монахи, когда монах пристально, с невозмутимостью, рассматривает такой сосредоточенный ум – в этом случае в нём возникает фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и уныние в отношении мира, то в этом случае незамутнённая осознанность утверждается в этом монахе...

Каждый раз, когда незамутнённая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он приходит к исполнению в нём.

Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления.

Реализация истинного знания и освобождения

И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение?

Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основан на отречении, бесстрастии, прекращении, созревающий в оставлении.

Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.