АТМА-ВИЧАРА

Продолжаем тему «вопрос как объект медитации».

Затронем сегодня главный вопрос бытия, КТО МЫ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, понятное дело, это самый загадочный и притягательный вопрос в йоге. Только вот как конкретно к нему подступиться? Есть ли доступные методы самоисследования, а иначе постановки вопросов, или это по плечу практикующим уже только на высоких ступенях просветления?

Методы самоисследования пришли к нам от древних Учителей, это классические медитативные техники, но они успешно используются и сейчас, благодаря учителям современности. Рассмотрим, отличительные черты этого метода, технику, советы и тонкости.

1. Самоисследование или Вичара – это когда мы задаем себе вопросы, чтобы найти источник нашего самопереживания. Собственно, мы задаем себе вопрос «Кто я?» и проводим расследование. Оно приведет к открытию внутри нас чего-то, находящегося за умом, и в итоге мы обнаружим того отстраненного наблюдателя внутренних диалогов, наблюдателя видений ложного "я" (эго). Это решение великой проблемы - пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека. Ценность этого метода выше всех алмазов мира, как говорили древние мудрецы. Ведь решая эту проблему, мы решим все остальные!

2. Вичара - это путь, который невозможно до конца формализовать. Он не требует ритуалов.

3. Он не познается теоретически, а только на личном опыте.

4. Он не зависит ни от каких доктрин. Ему может следовать домохозяйка или лавочник в такой же степени, как монах или йогин.

Атма-вичара – это классический метод самоисследования. Он существовал давно. Однако этой практикой пользовались лишь немногие. И только известный индийский просветленный Учитель Рамана Махариши (1879-1950 гг.) сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.

Достоинство атма-вичары в том, что она не требует знания каких-либо абстрактных теорий, например, она совершенно не зависит от того, разделяет ли медитирующий индуистские концепции "Я" как абсолютной реальности, или склонен к буддийскому отрицанию постоянства "Я или вообще является, например, христианским гностиком.

Классическая вивека-джняна - медитация, направленная на отслеживание всего, что не является истинным "Я" (лишенным качеств, вечным и единым Атманом) - подразумевала некоторое знакомство с текстами веданты, медитация Атма-вичара может начинаться с мировоззренческого нуля. Так сам Махариши, например, не читал никаких индуистских текстов и не имел учителей.

По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего). По Махарши, Брахман — единственная Реальность. Майя (иллюзия), скрывающая от человека его истинную Природу (Атман), продуцируется умом (?).

Как быто ни было, для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал никаких философских концепций и, в сущности, не изобрел какого-то нового практического метода. Но он придал новый импульс классической медитативной традиции. Все прочие медитативные техники - окольны, по его утверждению, и они ведут к вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее, хотя вполне могут сочетаться. И это прежде всего медитации с дыханием и медитации с индивидуальной мантрой, типа распространенной и популярной на Западе практики Трансцедентальной Медитации.
Махариши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и утверждал, что именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели самопознания.

*Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все три основные пути (джняни, бхакти и кармы) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает.

Однако в тех случаях, когда Махариши видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы.

Интересно, как Шри Рамана говорит о различии между медитацией и самоисследованием, т.е. между дхияной и вичарой:

«Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман». То есть мы мысленно представляем себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство.

К осознанию Атмана ведет и самоисследование, это его цель. И метод поэтому так и назван – Атма-Вичара. Но главное отличие атма-вичары в том, что этот метод не требует объекта. В то время, как «Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией».

Шри Рамана не умалял занчения медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной». Об этом говорится и в ЙОГА СУТРАХ Патанджали - спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями - главное условие на пути избавления от страданий и для осознания Атмана.

Но все же медитацию он рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источнику «Я». И вот только тогда произойдет акт самоисследования и познание своей действительной сущности (сварупа) — то есть Освобождение. Вот так расставляет приоритеты мудрец: «…лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата.»

Тонкости вопрошания

На первый взгляд самоисследование – холодный, интеллектуальный метод. Но это не так. Интеллектуальное понимание – это лишь отправная часть поиска, она полезна, но она не сам поиск. Это как подготовка, такое вторжение во внутренний диалог с нашим эго, который затем уже пробуждает того самого "невовлеченного свидетеля" – наше Высшее Я.

Есть древний метод самоисследования - Вивека-джняна (различающее познание). И там практика сводилась к отслеживанию всех психических феноменов, которые не являются «Я». В методе вопрошания Махариши медитирующий спрашивает с почти провокационной прямотой: "Что же такое я? Кто я, думающий об этом?" При возникновении любой мысли следует спрашивать: "Для кого возникла эта мысль? Кто ее воспринимает?" А когда последует внутренний ответ эго: "Для меня" , - спросить: «Кто я и где его источник?» - что СРАЗУ приводит к исчезновению мысли и приглушению эго.

Эго (ахамкара) или ложное "я" - это по-существу - "летун". И обращение к нему не случайно напоминает магическую формулу обращения к демонам в иных традициях ( "Кто ты и откуда???").

Вопрос и ответная мысль - это естественный внутренний диалог, и он важен, но только в начале. Тут надо проявить упорство, и далее в этом процессе все активнее становится промежуток между двумя мыслями, т.е. на фоне замирания внутреннего диалога следует отслеживать вот эти промежутки между мыслями, а эти моменты - уже можно расценивать как опыт пребывания в истинном Я.

Постепенно вопрос "кто я" из думания превращается в лишенное мыслей состояние вопрошания. Такое состояние – когда слышишь фон, шорох за спиной! Вот состояние максимальной готовности к действию на фоне внутреннего спокойствия и есть подлинная вичара.

Затем мысль "кто я" из состояния бодрствования (джаграт) переносится в сновидения (свапна), где так же продолжается внутренний диалог с «ложным Я», но уже по иным законам. Состояние вопрошания, перенесенное в сновидение – это практика медитации в пограничном состоянии и далее в осознанном сновидении. Полностью эго (ахамкара) исчезает во сне без сновидений (сушупти).
Для обычных людей сушупти - темнота, отсутствие всяких переживаний.Для практикующего вичару в сушупти исчезает лишь ложное "я", истинное же - активно. «Состояние активного сознания в промежутке между мыслями переходит в сон без сновидений как чистая осознанность, превращая сушупти в "турия" - высшую форму осознанности.»

Как рекомендуется практиковать Вичару? – Прежде всего как упражнение, например, в традиционной сидячей медитативной позе. Причем сидячая вичара, помимо вопрошания "кто я" при появлении мыслей, также связана с концентрацией внимания на правой стороне груди (место пребывания "истинного Я", "Божьей искры" во многих духовных традициях: розенкрейцеров, хасидов и православных исихастов).

После обретения первичных навыков вичары в сидячей медитации она переносится и на иные жизненные ситуации, то есть практикуется как постоянный внутренний процесс во время любых действий. Ученик Махарши Рамана, Аруначала, говорил: "…выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их."
Самоисследование должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования, независимо от вида занятий. «Нет противоречия между работой и самоисследованием, и при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях."

Техника самовопрошания

Из книги "Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши"

Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание, типа «Я есть Брахман». Ум должен сам обратиться к своему источнику. Это непросто для нас, имеющих предустановки – даже такие правильные, как аксиоматика.

«Я - не это тело; я - не эти мысли» – такие установки могут быть хороши только как подготовка к исследованию, но не могут быть самим исследованием.

Вичара не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есть», лежащего за пределами всего перечисленного. Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есть».

Следовательно, оно ВООБЩЕ не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Просто повторение «Кто я?» не приблизит к источнику.

Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности, будет мало полезно.

Стадии.

1. Я-МЫСЛЬ. Сосредоточить свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но нужно стремиться к сознаванию именно того «я», которое ответственно за все активности тела и ума. Не кто - я , в смысле человека, личности, а кто он - этот "я"? Где он, осознающий себя, как "я" внутри меня?

Упорствуйте в исследовании - распознавайте «я-мысль», когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь. Но если у Вас не получается после нескольких первых опытов - не напрягайтесь, вы просто не готовы. Займитесь пока медитациями, требующими меньшей аллертности внимания, медитациями внимания пассивно-упорного, - такими, как отстраненное отслеживание феноменов "не-я", будь то телесные ощущения, состояния, внешние явления или психические реакции на них.


2. Я-ЧУВСТВО. На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики «я»-мысль уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает.

3. Я-ПЕРЕЖИВАНИЕ. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Это довольно трудный и очень тонкий процесс, едва уловимый и, поначалу, мгновенно ускользающий. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

4. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как ложное «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Данное состояние не является Самореализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

5. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли. И когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана(Абсолютного Сознания) разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Самореализации.


ОБ УСИЛИЯХ В ВИЧАРЕ.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли - это мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях самоисследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман (Абсолютное Сознание) открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.

1.Сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

2.Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается.
Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него.Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.


3.Бхагаван также считает, как и Махариши, что хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чём медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.


4.Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума,сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.


5.Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня? Но кто я?»

И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.


6.Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей.
Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.

Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но если вы хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий ДУХОВНЫЙ путь таков, так же, как и во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.

7.После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнённым Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробуждённое, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже когда думаете. Поэтому очень важно следовать в жизни поиску мира во всем. Ежедневное сидение в «медитации» полезно и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно.

8. Время для практики - насколько возможно, заранее установленные периоды времени следует резервировать, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональными и семейными обязанностями, наилучшим будет утреннее время сразу после пробуждения и вечернее – перед отходом ко сну.

9. Осознанность - постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Надо постоянно спрашивать себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло.

Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться.Достижение цели очень редко приходит без усилия.

ПРАКТИКА.

Цепочка вопросов:

· Что есть «Я» ? «Я» связано с формой? Форма «Я» может быть телом?

· Тело чувствует? Оно может сказать «я»?

· Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он может говорить «я»?

· Мы говорим «я» в глубоком сне?

· Что же тогда есть «Я»? Оно может быть неким промежуточным между инертным телом и Атманом? Почему оно исчезает при поиске, словно привидение?


Комментарий Махариши: «Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться.
Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться! Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.»
«…только это не интеллектуальное знание об отсутствии эго, а прямое переживание/знание, переворачивающее всю картину восприятия, это очень интенсивное переживание, его нельзя ни с чем спутать!»

ДИСПУТ.