Природа разума. Трипура Рахасья.

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья", наряду с Рамаяной и "Йогой Васиштхи", является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации санскрита - алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической, традиции, и, в отличие от других итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса "Трипура Рахасья" всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса - Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), 22 главы, в которых содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной - учеником последнего.

Этот изначально написанный на санскрите труд широко известен в Индии, будучи переведённым на множество местных индийских языков, но он никогда ранее не был переведён на английский язык. Он считается одним из главных учебников по адвайте, чтение и изучение которого само по себе является достаточным для спасения.

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите. В результате в 1936 году Шри Мунагала Венкатарамаях (сейчас Свами Раманананда Сарасвати) взялся за осуществление этого перевода в качестве ещё одного бескорыстного труда любви, добавив очередной английский перевод к его уже обширному собранию переводов.

Вопросы для обсуждения по главе XIV.

1. Что влияет на реализацию волеизъявления?

2. Что мешает реализовать новую концепцию?

3. Что нужно практиковать, чтобы ментальные творения имели силу?

4. Что такое авъякта?

5. Что такое Шива-таттва?

6. Что такое Сада-Шива-таттва?

7. Что такое Ишвара-таттва?

8. Как осознать все внешнее как Абсолют?

9. Что такое Пуруша?

10. Как описывают пять оболочек (ограничений) Пуруши всю проявленную вселенную?

11. Что такое пракрити и почему она тройственна?

12. Является ли Пракрити субстанцией ума?

13. Что такое Майя-Шакти?

14. Почему ум считают неодушевленным?

15. Что такое шуддха-видья или чистое знание с точки зрения таттв?

Что влияет на реализацию волеизъявления?

Реализация находится в зависимости от непрерывности волеизъявления. Если воля прерывается нерешительностью, сомнениями, то результата не будет, помешает мысленный хаос в голове.

Что мешает реализовать новую концепцию?

Чтобы новая концепция реализовалась, нужно прежде всего забыть старую. Не надо цепляться за старую, иначе она разрушит новую.

Что нужно практиковать, чтобы ментальные творения имели силу?

Сосредоточение внимания. Сознание всегда непрерывно.

Что такое авъякта?

Авъякта – это непроявленное, инертное состояние Абсолюта, но уже лишенное полноты сомоосознавания, то есть уже имеющее ограничивающие тенденции, которые находятся пока в скрытом состоянии.

60. "Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании, тогда появляется тот аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется "авьякта", или непроявленное, и он также описывается как "джадашакти", или инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.

Примечание: прямо перед моментом творения абсолютное сознание выступает под именем майя, а позже, с проявлением эго, оно называется авидья (или невежество). Тонкое скрытое волнение в тишине обусловлено тонким временем, приводящим к раскрытию тех скрытых тенденций эго, которые не растворились окончательно в исконном состоянии во время последнего растворения (пралайи) Вселенной.

Другими словами, авъякта – непроявленное, инертное состояние, которое утратило уже свою изначальную цельность.

На стадии авъякты Высшее Я ограничивает себя от единого, отделяет от единого малую часть, и начинает смотреть на нее как на что-то внешнее. Способность осознавать это разделение или способность осознавать что-либо внешнее есть Шива-таттва, а сила или потенция движения этого разделения есть Шакти-таттва, которая. Это стадия проявления, где Высшее Я в непроявленном состоянии отделяет малую часть единого, в которой уже потенциально содержатся семена кармы от прошлых рождений, скрытые тенденции (отделенная часть тем больше, чем выше продвинулось Высшее Я в своем самоосознании). Высшее Я осознает себя этим внешним пространством, в котором еще нет разделения на энергию и сознание. Это СадаШива-таттва. Фактически тенденции к разделению уже заложены, хотя они еще не проявились. То есть принцип разделения уже заложен. И если Шакти-таттва уже есть, то есть движение, развитие. Эта тенденция и есть принцип разума.

Что такое Шива-таттва и Шакти-таттва?

61. "То сознание, которое освещает "внешнее". называется Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", - это Шакти-таттва.

Речь о разделении на познающего и познаваемое. Я – тот, кто познает, и одновременно то, что познается! Выделяется познающий как самодостаточное Я, которое в принципе может осознавать что бы то ни было. Сила или потенция этого разделения проявит себя как Шакти-таттва, когда познаваемое осознается как «Я», индивидуальность.

Что такое Сада-Шива-таттва?

62. "Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает полное постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва.

Это неразделенное состояние, следующее за авъяктой. Когда они едины – это непроявленное. Двое, но вместе как единое целое. А когда их двое, но цельность утрачена – это уже проявленное состояние материи. Сада- Шива – единое с двумя лицами, двумя качествами, двумя принципами.

Что такое Ишвара-таттва?

63. "Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости высшей Сущности от внешнего наступает её ясная тождественность неодушевлённому пространству, то это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов - это чистая видья (знание).

Речь о том, что так называемое «внешнее» и Высшая сущность, на самом деле, едины, Высшая сущность лежит в основе всего.

Закрыв глаза, мы видим темноту или, другими словами, «ничего». Но это Высшая сущность, Ишвара таттва. В практике медитации, собственно, ничего не меняется: мы смотрим также на это «ничего», и вместо него в итоге проявляется Высшая сущность. Когда? В какой момент? - Пока мы в дуальности, для нас «ничего» - это, действительно, «ничего»! Только лишь когда произойдет полное слияние с объектом созерцания, и воспринимающего не будет, останется только То, Абсолют!

В тексте «Ананда Лахари» это описано другими словами: когда ты чувствуешь, что все пространство становится живым, и ты сам – часть этого пространства внутри Богини, то хоть открой глаза, хоть закрой глаза – все вокруг живое, и это есть Ишвара-таттва. Переживание такого состояния нереально без бхакти, полного доверия. Тут мы идем через сердечный центр. И когда ты полностью сливаешься с Богиней, то это уже слияние двойственного в целое, единое. Шива и Шакти – едины.

Как осознать все внешнее как Абсолют?

Как сказано в тексте, надо «отбросить свою отвлеченную отделенность от внешнего», ведь эту умозрительную отделенность мы сами придумали. Отбрасываем эту идею, и никакой отделенности не существует! Становится ясно, что все – одно.

Для чего же сидеть восемь лет и пялиться на какой-то объект по методу Патанджали ради достижения самадхи? Ведь, по сути, если начинаешь осознавать жизнь во всем внешнем, то ты тоже на пороге самадхи! Это фактически метод энергии. Однако, не все так просто! Чтобы подойти к реализации такого метода, в большинстве случаев все-таки придется просидеть восемь лет в медитации, чтобы начать ощущать эту вселенскую жизнь. Пока у нас остаются желания и привязки к миру, пока мы это не преодолели, не вычистили практикой сосредоточения, мы просто не увидим ту самую высшую сущность, которая проявлена повсеместно во всем живом, мы не почувствуем эту жизнь. То есть надо себя подготовить непрерывными упражнениями, муштрой, и тогда чудо произойдет как бы само собой. Все, действительно, происходит само собой, если удается приструнить свой ум.

Отсюда следует, что прав Патанджали, который сразу называет главный метод – читта вритти ниродха. До кого доходит грандиозность сказанного, начинает действовать. Всем остальным – читать дальше! И мы читаем, пытаемся вникнуть во все многочисленные препятствия, которые подстерегают практикующего на пути к обузданию ума. Ведь невежество окутывает нас, и мы пока не в силах даже заметить все эти препятствия

А мудрец Патанджали, между тем, постоянно подсказывает: «Уповай на Ишвару! Уповай на Ишвару!» Но никто не понимает, зачем это, как это, каким способом? И дело тут, безусловно, не в тотальной тупости, а в том, что уповать на Ишвару возможно только лишь при определенном состоянии ума – ума очищенного и развернутого внутрь себя. Ведь когда ум развернут наружу и наблюдает многочисленные объекты вокруг, он привязывается к ним, желает их, испытывает эмоции. Пока есть желания, они держат ум развернутым наружу, и Высшую сущность увидеть нереально. Так что практикуйте вайрагью и сантошу!

Как же развернуть ум от внешних объектов, от желаний и привязок внутрь? – Если кто-то думает, что стоит закрыть глаза, и ум тут же повернется внутрь, то он глубоко ошибается. Это не просто! Почему? - Потому что мы себя считаем этим умом. Мы наблюдаем происходящее в уме и отождествляем себя с этими процессами.

Однако есть хитрый метод! Он состоит в том, чтобы одергивать свой ум каждый раз, когда осознаешь, что он вовлекается в объект. Как только ум в очередной раз устремляется за какой-то мыслеформой, говорим ему «стоп!». И так сто, двести, миллион раз – сколько потребуется, чтобы привести его к послушанию. И в какой-то момент ум сам уже не побежит наружу за каким-то объектом желаний. И вот когда он перестает следовать за внешними желаниями, внешними объектами, он сам разворачивается вовнутрь, поскольку это его естественное состояние! Поэтому и говорится в древних трактатах, что просветление – это наше естественное состояние, мы просто к нему возвращаемся, когда избавляемся от помех, от вритти. То есть надо подавить неестественное, но привычное состояние, чтобы автоматически оказаться в естественном.

Что такое Пуруша?

67. "Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами (каньчуками), теперь получает название Пуруша (или Душа).

(Канчуки – ограничивающие фильтры, оболочки неведения. Кольчуга.)

Пуруша есть Высшее Я, проявленный Абсолют, обусловленный кармическими ограничениями. Проявляя себя в виде мнижества, Абсолют остается самоцельным и единым, но каждое отделенное Высшее Я теряет это переживание, отождествляясь со своим набором огрничивающих тенденций.

Как описывают пять оболочек (ограничений) Пуруши всю проявленную вселенную?

68-69. "Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: кала (калаа, личностное творчество), видья (личностное знание), рага (раага, желание), кала (каала, время) и нияти (установленный ход событий, судьба). Пуруша наделён этими аспектами.

Эти пять оболочек есть проявленные тенденции любого Высшего Я.

· Калаа (личностное творчество) – это бытие, наша энергия, которая постоянно в движении, или сат.

· Видья (личностное знание) – это чит.

· Раага (желание) – кармически обусловленная привязанность к определенным объектам, дающим иллюзорное блаженство или ананду.

· Время (каала) - не отделимое от пространства ограничение, связанное с цикличными изменениями материи.

· Нияти (установленный ход событий) – кармическая тенденция движения и развития качеств индивидуального Я.

Что такое пракрити и почему она тройственна?

70. "Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в результате участия в разнообразных действиях в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде пракрити (природы).

71. "Эта пракрити тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов; Она проявляется как три состояния жизни - бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя - читта (субстанция ума).

72. "Эта память называется пракрити в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях. Она всегда заключает в себе неодушевлённый аспект склонностей ума и одушевлённый аспект разума.

Кармические тенденции Пуруши, которые остались от предыдущих рождений, из непроявленного состояния переходят в проявленное, как бы прорастают из семян, и это состояние есть пракрити (природа). Затем эти тенденции поддерживаются разумом и воплощаются им в конкретные действия. Мы сами поливаем эти семена и ухаживаем за ними, а они крепнут и разрастаются. Таким образом, пракрити – это природа Пуруши со всеми его ограничениями, семенами кармы.

Тройственность пракрити проявляется в том, что Пуруша пребывает в трех состояниях сознания, переходя из одного в другое циклично и осуществляя в каждом из них свои важные функции взаимодействия с миром. То есть семена кармы прорастают во всех трех состояниях. Мы ошибочно полагаем, что получаем опыт только в состоянии бодрствования, но на самом деле и в состоянии сна идет взаимодействие. И практика йоги, самопознание, может осуществляться непрерывно во всех состояниях.

Почему Пракрити - это субстанция ума?

Пракрити можно назвать внутренним содержанием Пуруши, его первым проявленным состоянием. Однако суть Пуруши – это все же Высшая сущность, Абсолют. Внутренняя природа же подразумевает обусловленность по определению. Истинное знание о Высшей сущности – оно вне концепций, вне понятий и вне проявлений, в том числе вне концепции природы, пракрити. Ведь любая концепция, слово, определение – плод ограничений.

Мы вовлекаемся в различные действия в процессе многих рождений и формируем внутри себя определенный опыт. И этот опыт сохраняется в виде непроявленных тенденций или, как сказано, «склонности пребывают во временном бездействии (авъякта)». А затем при проявлении они формируют индивидуальный разум со всеми его ограничениями. То есть природа разума – пракрити Пуруши. Разум далее поддерживает и развивает проявленные тенденции. И чем наш предыдущий опыт самоосознанности выше, тем пракрити – субстанция ума – чище. Мы сами формируем свою природу.

В глубоком сне без сновидений пракрити – природа разума – находится в состоянии саттвы, и различия, обусловленные кармическими тенденциями не проявляются. Они проявляются в двух других состояниях, где разум в постоянном движении, и за счет этого природа разума неуловима, не осознается. Она скрыта за вритти, и это состояние пракрити названо тут читтой.

Можно сказать, читта – это материя разума в двух состояниях, где чит (сознание) активно. Чит высвечивает пространство буддхи. И этот процесс Мы осознаем. В состоянии же сна без сновидений чит высвечивает пракрити в состоянии саттвы, это спокойное, совершенно гладкое зеркало, которое отражает сам источник света.

Пракрити – это тончайшее причинное тело. Каково его содержание? - Оно наполнено непроявленными тенденциями, неодушевленными аспектами ограничений, которые кармически обусловлены. Пракрити включает также и одушевленный ум, читту, который в силу своего непрерывного движения скрывает пракрити. Но даже если ум успокаивается, например, в состоянии глубокого сна, мы не можем уловить пракрити, природу ума.

Пуруша проявляется, и семена кармы проявляются одновременно на тончайшем, тонком и грубом. Мы познаем себя последовательно. Сначала грубое, потом тонкое. Ведь поначалу и во сне со сновидениями мы себя осознать не можем. Сон пролетает, как один миг, и большинство событий моментально проносятся незамеченными. Действовать на этом уровне может только продвинутый йог, практикующий йогу сновидений. И вообще на причинном уровне действовать – это высший пилотаж. Еще раз подчеркну: причинный уровень – это все тот же индивидуальный набор качеств Пуруши.

Что такое Майя-Шакти?

65. "После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию.

66. "После того, как разделение (дифференциация) чётко установлено, это неодушевлённое превосходство называется майя-шакти; оно подобно ростку, проросшему из семени.

То есть майя неразрывно связана с разделением, с отдельными объектами как таковыми. Майя-шакти – это динамическая сила разделения, которая вошла в проявленную стадию. И на этой стадии превалируют неодушевленные разделяющие аспекты, тенденции бытия – это авъякта, шива-таттва, и т.д., они превалируют над одушевленными. Эти неодушевленные аспекты (кармические тенденции) проявились и затмевают цельность Высшей сущности.

Мы стремимся в нашей практике самопознания восстановить эту цельность, преодолеть тенденции к разделению. И это можно сделать на уровне ума, если мы подавляем привязанность к объектам, очищаем ум. А когда мы преодолеем тенденции к разделению в принципе, то мы преодолеваем майю. Майя-шакти подавляется – реальность проявляется.

Однако все наши действия для очищения ума – бесконечные упражнения для оттачивания сосредоточения, внимательности – они нужны до определенного момента, подобно тому, как мы делаем непрерывные усилия, закатывая камень в гору. Когда же мы закатили камень на вершину, все случается дальше без усилий, мы осознаем истинную реальность. Ведь для того, чтобы стать чистым зеркалом, нам ничего не надо, потому что мы и так уже изначально являемся этим зеркалом, которое отражает все образы этого мира.

Что значит неодушевленность материи?

Ум считается неодушевленным аспектом. Так написано во многих философских текстах. Как это понять? Ум – это тончайшая проявленная материя, из которой дальше разворачиваются все остальные виды материи. И если принять, что ум – изначально неодушевленный аспект, то соответственно, вся материя является неодушевленной?!

Однако нам кажется, что все вокруг нас живет, все в движении. Движение, безусловно, происходит в нашем разуме, который освещает сознание Высшей сущности. И любой объект в нашем уме воспринимается живым или воодушевленным Высшей сущностью, Пурушей, душой.

То есть, Высшее Я волеизъявляет проявиться, оно творит все виды материи (от тонких к грубым) и поддерживает, оживляет их своим сознанием. Не будет сознания – материя распадается.

Как и где происходит процесс оживления сложных механизмов жизнедеятельности? – В разуме. Там аккумулируется информация от индрий, появляются образы, происходит реакция на эти образы. Реальность, в которой мы себя ощущаем живыми, это картинки в разуме, образы на экране. Пусть они далеки от истинной реальности, Высшее Я их одушевляет. Все, через что будет проявляться сознание Высшей сущности - это живое, всегда будет казаться живым. Ключевое слово "казаться"! Мы поддерживаем эту иллюзорную реальность, но в основе ее неодушевленная пракрити - Пуруша, скованный ограничениями, затуманенный майей.

75. "Поэтому ум (читта) - это пуруша (индивидуум), когда наступает черёд одушевлённого аспекта, и тот же самый ум - авьякта (непроявленное), когда утверждается в своих правах пракрити (природа), неодушевлённый аспект."

Тут сказано, что ум становится одушевленным, когда осознается Высшей Сущностью. Речь о проявленном индивидуальном уме Пуруши, который находится в движении под действием гун раджаса и тамаса. То есть его кармические тенденции, пребывавшие до этого в непроявленном виде, разворачиваются. Этот ум тут назван «читта». И получается, если ум в движении, то это следствие активности сознания. Сознание активно - мы осознаем ум более или менее, оживляем иллюзорные картинки, образы. Но что значит это осознание? - Наше Высшее Я, все больше вовлекаясь в свои проявления, распыляется по ассоциативным связям и... теряет связь со своим источником, с Высшим духом, с Абсолютом. В этом смысле одухотворенность сходит не нет, одушевленность эта призрачна!

А если сознание неактивно, остановлено? – Оно освещает ум в его изначальном виде, в виде пракрити. Например, в глубоком сне практикующий йогу сновидений получает опыт осознавания пракрити, в которой преобладают неодушевленные аспекты. Если сознание замутненное (как обычно бывает у людей во сне), то Высшее Я и в глубоком сне ничего не осознает. Сознание никуда не делось, оно непрерывно поддерживает проявленную материю. Только когда сознание не прерывается вритти и движение ума успокаивается, Высшее Я осознает пракрити как ограничивающий фактор, затмевающий Высшую сущность, осознает природу ума, пракрити как иллюзию.

В тексте указано, что в пракрити Пуруши преобладает неодушевленная часть. Это означает, что в пракрити Высшее Я не реализовало еще свои скрытые склонности, не оживило иллюзию. Но Сознание никуда не делось, оно непрерывно поддерживает проявленную материю. Этим можно объяснить упомянутую в афоризме 65 часть одушевленности, осознанности, которая присутствует в пракрити.

65. "После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию.

Очень интересно окончание строфы 65 - тут указано, что в прежнем состоянии преобладала одушевленная часть! О каком «прежнем состоянии» речь? Если следовать описанному процессу проявления, то прежнее состояние – это, получается, состояние до пракрити.

А что же было до пракрити? – Этап непроявленного, где чистые таттвы комплектуются в определенном составе и готовятся к проявлению. Получается, на этом этапе отделения одушевленная часть преобладала над неодушевленной, пока разделения не реализовались. Высшая сущность, даже имея непроявленные потенции к разделению, оставалась цельной. Авъякта и другие чистые таттвы отделяют Высшую сущность от Пуруши, но это лишь потенция.

Высшая сущность одушевляет все. Вначале, пока она не волеизъявила проявиться через многих, сверхсознание цельно и едино. Затем Высшая сущность проявляется через Высшие Я, образуются тенденции к разделению, они неодушевлены, как неодушевлены принципы, правила игры. Высшее сознание освещает результаты этой игры, поддерживает их и одушевляет. Все одушевляет только Высшая сущность. Только она – живая реальность!

Что оживляет образы мира в уме?

Ум – это образы мира. Образы эти подвижны, благодаря вритти. Часто говорят, что эти образы неживые, а живое тут лишь сознание. Ведь если сознание вытащить из этих образов, они исчезнут - вот они были тут, такие живенькие, бодренькие, а теперь их нет! Сознание Пуруши то оживляет их, то не оживляет. А что же в основе этих образов? – Единая цельная реальность, наполненная кармическими тенденциями Пуруши, часть которых разворачивается, а часть пока так и плавает в непроявленном, неодушевленном виде. Это пракрити.

Сознание Пуруши позволяет ему наблюдать всю эту игру и давать импульс и вектор движению энергии. А энергия изменяет, трансформирует, создает для Пуруши все это внешнее движение, которое, на самом деле - всего лишь изменение картинок в разуме. Иллюзия!

С точки зрения аксиоматики, множество Высших Я действуют в своих ограниченных мирках (люди они или камни) и могут волеизъявить взаимодействовать с другими Высшими Я. Если мы взаимодействуем с материей, значит, какие-то Высшие Я тоже влияют на нас, а мы на них. Они оживляют свои картинки, мы - свои. Мы взаимодействуем на уровне восприятия изменений, вибраций, и для нас только это и живо. Для другого Высшего Я оживает другая Вселенная, в которой он воспринимает вибрации от нас и как-то их интерпретирует. Так мы взаимодействуем с живой материей.

Как мы можем приблизиться к истинной реальности?

Сердечный центр дает красивый путь. Если мы развиваем сердечный центр, то мы стираем границу внутреннего и внешнего. Мы осознаем, что внутри нас есть все то же, что и снаружи. Нам вовне ничего не нужно, потому что все желания и устремления можно реализовать внутри себя, познавая сердечный центр и развивая это ощущение потока жизни внутри. Это определенный метод, но не единственный, конечно.

Однако самый прямой путь - отказ от привязанности к объектам, надо отказаться от внешнего, а после этого уже возможно направить ум на Высшую сущность. Проблема в том, что мы настолько привязаны к внешнему, что мы не видим Высшую сущность за внешними объектами. А она там есть, всегда!

Не проще ли совсем отказаться от всяких визуализаций?

Абсолют непрерывно поддерживает свою визуализацию и реализует ее мгновенно. Мы же не можем из-за отсутствия однонаправленности. Наши визуализации реализуются, конечно, но не сразу, они часто разрушаются и т.п.

Так нужно ли вообще удерживать внимание на каких-то визуализациях, если мы понимаем, что все они иллюзорны? Для получения неких благ, исполнения желаний, духовных целей, может быть?

На самом деле, не важно, на какую визуализацию направлено наше внимание. Нужно стремиться к целостности внимания. Самоцельное зеркало Абсолюта мы высвечиваем лишь частично, маленький кусочек. Поэтому мы не видим полной картины. А когда мы удерживаем внимание однонаправленно, то сознание начинает охватывать пространство все шире, кусочек зеркала увеличивается, и в итоге мы осознаем все зеркало, всю полноту и цельность реальности, Высшей сущности. Наша цель открыть все зеркало!

Кто творит объекты вокруг нас?

Вообще для того, чтобы это самоцельное зеркало существовало, объекты не нужны. Нам кажется, что они нужны. И поэтому мы за них цепляемся, пытаемся в них найти эту Высшую сущность. А она в нас, это наша суть, и существует она помимо объектов. Мы думаем, стоит убрать объекты, будет пустота, ничего. А получается, что не будет!

Если посмотреть на Высшее Я, Пурушу и пракрити как на интерпретацию самого Абсолюта, то получается, что мы сами творим Абсолюта. Или другими словами, Абсолют творит через нас сам себя. Абсолют – одновременно и познающий, и познаваемое, он сам это волеизъявил и творит всю эту игру.

Все проявленные существа вокруг нас – тот же Абсолют. И если мы хотим посмотреть на себя, можно посмотреть в глаза своего ближнего. Так и Абсолют смотрит на себя нашими глазами. Люди вокруг для каждого из нас – это образы на внутреннем экране, в зеркале разума. Мы оживляем эти образы и взаимодействуем с ними. Но это лишь образы в зеркале Высшей сущности, Абсолюта.

Что такое шуддха-видья или чистое знание с точки зрения таттв?

Авъякта – инертность, уже лишенная полноты. Шива-таттва – чистое сознание, которое уже способно освещать что бы то ни было, как внешнее. Шакти-таттва – сила, которая преобразует внешнее, разделяя единое на множество. СадаШива-таттва – осознавание цельного единства Абсолюта и отделенного пространства как "Я". Ишвара-таттва – отождествление Высшего Я с отделенным неодушевленным пространством. Неодушевленным пространство становится, поскольку разделяющие аспекты заслоняют Высшую сущность. Майя-шакти – определенный набор кармических тенденций, образующих индивидуальность, они обуславливают разнообразие проявленного мира.

Чистые таттвы описаны в определенном порядке. Что скрывается за этим порядком? Указывает ли этот порядок на этапы проявления?

62. "Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает полное постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва.

63. «Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости высшей Сущности от внешнего наступает её ясная тождественность неодушевлённому пространству, то это называется Ишвара-таттва.»

Заметьте, что СадаШива таттва – это потенция к двойственности (Высшее Я еще не отождествляет себя с отделенным пространством, но разделение "Он и Я" уже произошло).

В то время как Ишвара-таттва – "ясная тождественность неодушевлённому пространству" . Отделенность Высшей сущности от "внешнего" была умозрительной, отвлеченной. Но теперь разделение совершенно утвердилось, Высшее Я отождествилось с крохотным отделенным пространством. Чистые таттвы, разделяющие тенденции тяготеют друг к другу в определенной пропорции, образуя предпосылки для индивидуального набора качеств Пуруши, которые далее проявятся пракрити и развернутся в читте.

64. Все эти пять таттв чисты, потому что они относятся к пока ещё недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе роста в не проросшем семени.

63. ...Исследование последних двух шагов - это чистая видья (знание).

СадаШива-таттва и Ишвара-таттва считаются чистым знанием. Это два последних шага в осознании Высшей сущности.

Если все пять чистых таттв возникают как потенция для проявления в пракрити, то логично назвать все чистые таттвы проектом Пуруши, тенденциями для самоосознания Пуруши как отдельного существа, наделенного качествами и ограниченного кармой. В пракрити тенденции уже разворачиваются и становятся умом. То есть на уровне ума, над умом и в чистом разуме карма присутствует в виде непроявленных чистых таттв.

«Трипура рахасья» расширяет понимание процесса проявления. Мы видим, что происходит до момента явления праны в цельном состоянии, которая далее творит материю разума (реализует принцип разума, то есть те разделяющие тенденции, которые были заложены в прошлых рождениях), и далее творит все остальные первоэлементы материи – воздух, огонь, воду и землю. Отделение Абсолютом малой части себя от целого – это и есть начало проявления. В аксиоматике Абсолют волеизъявил стать многими, и эта воля тут же реализовалась. Его воля продолжила реализовываться через каждое из Высших Я. И каждое Высшее Я продолжает реализовывать эту потенцию к разделению снова и снова.

Мы видим, что чистые таттвы в «Трипура рахасье» закладываются еще на стадии непроявленного. В других источниках («Змеиная сила» А.Авалон) они описывается как пребывающие в проявленном пространстве пракрити. В книге «Змеиная сила» А.Авалона мы видим описание причинного тела между Аджной и Сахасрарой. И в этом причинном теле «образуются 25 таттв – 5 элементов + 5 Танматр + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-Видья Махеша и Сада-Шива».

О таттвах. А.Авалон «Гирлянда букв».

Итак, из выражения (парамарша) Полноты «Я», наполненного набором звуков (шабда раши, т.е. матрика в форме потенции), которое есть Парамашива, происходит миропроявление, состоящее из 36 таттв. Эти 36 таттв таковы:

1 – Шива, 2 – Шакти, 3 – Садашива, 4 – Ишвара, 5 – Шуддха видья (чистое знание),

6 – Майя, 7 – КалА (разделение), 8 – Видья (знание), 9 – Рага (влечение), 10 – КАла (время), 11 – Нияти (нужда),

12 – Пуруша (душа), 13 – Пракрити (природа),

14 – Буддхи (интеллект), 15 – Аханкара (Эго), 16 – Манас (ум),

17 – шротра (ухо), 18 – твак (кожа), 19 – чакшус (глаз), 20 – джихва (язык), 21 – гхрана (нос), 22 – вак (речь), 23 – пани (руки), 24 – пада (ноги), 25 – паю (анус),

26 – упастха (гениталии), 27 – шабда (звук), 28 – спарша (прикосновение), 29 – рупа (форма), 30 – раса (вкус), 31 – гандха (запах), 32 – акаша (пространство), 33 – ваю (воздух), 34 – вахни (огонь), 35 – салила (вода), 36 – бхума (земля).

Теперь об их признаках.

Шива-таттвой именуется Парамашива, включающий в себя Волю (иччха), Знание (джнана) и действие (крия), [Чье] бытие – Единое (Сознание) полное Блаженства.

Из не знающей препятствий Воли (этого) Высшего Господа [возникает] способность Воли к Творению вселенной, она есть Первоначальная пульсация (пратхама спанда) и Воля, она же Шакти-таттва.

Истина, из которой произрастает эта вселенная, и в которой она пребывает, неотделимо от Атмана – есть Садашива-таттва. «Я», пребывающее [повсюду] и охватывающее вселенную – есть Ишвара-таттва.

Слияние «Я» и «Это» – есть чистое знание (шуддха видья).

Разделение этих своих Изначальных форм (сва сварупа) есть Майя.

Когда Парамешвара через Парамешвари, т.е. Майя-шакти воспринимает себя в Изначальной форме (сварупа) ограниченного Познающего, тогда он известен как Пуруша. Это и есть сансарин (сансарическое существо), связанный кармой. И хотя он не отличен от Парамешвары, под [влиянием] иллюзии этого Парамешвары он является [не осознающим этого, подобно] туче, теряющей свое положение тучи по собственной воле [т.е. проливаясь дождем].

Видья есть Могущество, способствующее обнаружению Единого Сознания [которое есть] Свободный Парамашива. Он обладает неограниченными шакти вездесущности, всезнания, полноты, всемогущества. Но, будучи подвержены умалению, они принимают форму калАА (разделения), видья (знания), рага (влечения), нияти (ограничения). КалАА именуется причиной ограниченной деятельности Пуруши, видья – причина ограниченного знания.

КААла (время) – причина состояний проявленного и непроявленного, разделенных по порядку на прошлое, [будущее] и т.д.

Нияти (ограничение) «я должен делать это и не должен делать того», – есть причина ограниченности.

Эта пятерка, покрывающая Изначальную форму [Атмана] именуется канчука.

Корневая причина таттв, от Махата (первичного хаоса) и до земли – есть Пракрити. Она – есть форма саттвы, раджаса и тамаса в состоянии нераздельного равновесия.

Буддхи – есть отражение (пратибимба) мыслеформы (санкальпа), производящее убежденность.

Ахамкарой именуется средство восприятия «Я и То», и «Я и не То».

Манас – средство намерения (санкальпа).

Эта триада есть внутренний инструмент (антахкарана).

Ухо, кожа, глаз, язык, нос – пять познающих органов, составляющих инструменты восприятия объектов по порядку, таких как звук, прикосновение, форма, вкус.

Язык, руки, ноги, анус и гениталии – пять органов действия осуществляющих речь, отдавание, хватание, испражнение и наслаждение.

Слух, осязание, зрение, вкус, обоняние – общие пять танматр. Акаша дает [чувство] пространства, ветер – жизнь, огонь – сжигает и печет. Вода – форма растворения и текучести. Земля – опора.

«Как в семени ньягродхи в виде потенции [пребывает] великое дерево, также в хридая-бидже пребывает вселенная, движущаяся и неподвижная».

Так, согласно Традиции [описывается] эта вселенная, пребывающая внутри Верховного Господа в форме хридая-биджи. Каким образом? Подобно тому, как сосуды для воды и прочее имеют своей причиной глину, и в сущности являются глиной, как потоки воды разделяются, но остаются водою, так же совокупность таттв от земли до майи является Реальным (сат) Бытием.