Дхьяна Бинду Упанишада
Занятия 3 и 4.
Разъяснение по восприятию Упанишад.
Упанишады по своему характеру - сокровенное тайное знание, передаваемое учителем ученику, и многое как бы остается за текстом, а кое-какие положения могут быть или намеренно зашифрованы, или сжаты настолько, что становятся непонятны без разъяснений. К тому же санскрит - язык весьма сложный, потому, что значение многих его слов, зависит от контекста, и допускает разные, подчас противоположные толкования. Поэтому в упанишадах часто повторяется своеобразная "формула предостережения" относительно наставления в целом или отдельных приемов: "Это знание нельзя передавать..." - и далее следует ряд условий, призванных охранить знание от неразумного или недостойного.
Во времена создания упанишад под передачей знания понималась не столько передача предания, писания, выражения, сколько растолкование учителем их смысла и помощь ученику осуществить этот смысл на деле.
Поскольку нам эти тексты даны в переводе - это определенное приближение к смыслу санскритских текстов, которые становятся понятнее не столько благодаря многократному чтению их, сколько путем освоения техники йоги. Но они ни в коем случае не являются техническим руководством к действию или учебником по йоге.
Пытаясь дословно выполнить некоторые практики, описанные в упанишадах, можно попасть в ловушку, связанную с предметным восприятием языка текстов. Как правило, переводчики древних санскритских текстов либо безуспешно пытаются отыскать единственно верные значения тех или иных слов или оборотов в рамках логики, тем самым невольно обедняя текст, либо, не беря на себя выбор какого-либо одного из многих значений таких слов, как Брахман, карма, Атман, йога и др., оставляют их без перевода. Истина же неоднозначна, и санскрит в ее передаче достиг такой степени совершенства, изощренности и многозначности, что текст в сознании знатока как бы мерцает смыслами.
В Индии издавна считалось, что для познания Истины недостаточно развитого ума, но необходимы и нравственная чистота, и чувственное восприятие. И поэтому в Индии все может быть изложено стихами - даже политические, медицинские или юридические трактаты. Стихотворная форма упанишад и наличие в них определенных образов имели еще и функциональное значение: такой текст легче было заучивать и передавать, а образы могли служить средством сосредоточения. Упанишады йоги - это не только назидательная логика, но и поэзия.
Есть одна очень распространенная и почти неустранимая ловушка, поджидающая западных исследователей и последователей йоги: пытаясь понять, объяснить или практиковать ее, они рассматривают йогу через призму западного мировоззрения, в которой она неузнаваемо изменяется. Еще в 50-х гг. нашего века находились крайне невежественные и столь же нетерпимые "ученые мужи", которые объявляли всю тысячелетнюю традицию йоги творением сумасшедших, асаны - состоянием каталепсии, а пранайаму сопоставляли с гипервентиляцией, ведущей к состоянию ауры при эпилепсии. В наше время таких "тиранозавров" уже не осталось, но, например, даже симпатизирующие восточным учениям философы и психологи, видящие в их практике великие возможности для гармонизации и совершенствования личности, продолжают писать об "измененных" (относительно нормального) состояниях сознания, "нарушенного снами, употреблением наркотиков или медитацией". В индийском же мировоззрении именно состояние, называемое на Западе медитацией, и является самым разумным и истинным и более "нормальным", естественным, чем изменчивое обычное.
для понимания йоги лучше подходит сравнение ее с мозаикой трубочного калейдоскопа, поворот которого меняет узор из тех же элементов.
Упанишады многими индийскими и западными мыслителями признаются обобщением и сутью ведийской мудрости. Так как упанишады составляли заключительную, завершающую часть Вед, они назывались ("конец Вед"), что и дало имя учению, для которого упанишады стали одним из трех главных источников.
Нужно иметь в виду, что высшая цель и приемы ее достижения разработаны именно внутри индоарийского мышления, и без знания подразумеваемых основоположений понимание текстов йоги невозможно. Поэтому напомним основные из них:
- Истина есть. Она едина, вездесуща, непреходяща, и человек, ее особое проявление, может познать ее разными способами;
- загадочно не существование этой Истины (Брахмана, Бога, Абсолюта и пр.), а существование мира;
- существует всеобщая причинность (карма) и для живых существ - цепь перевоплощений;
- цель существования - достижение Освобождения от этой цепи;
- "психическое" - источник и руководитель физического, биологического;
- у каждого человека - свой нравственный и религиозный долг (дхарма), выполнение которого служит Высшему, Запредельному.
Упанишады - тексты функциональные. И встречающиеся в них "картинки" и сравнения - это не просто литературные украшения, но и созерцательные образы, определенным способом организующие сознание упражняющегося. Почти в каждой из них имеется несколько, а в больших - целый ряд наглядных образов, которые не только направляют его сознание на традиционные "картинки", но и являются проверкой его умения сосредотачиваться, творить устойчивые представления и показывают степень достижений. Это образы лотоса в сердце, льющегося, как масло, резонирующего звука ОМ, лебедя, разрывающего сети, затухающего светильника, в котором исчерпалось масло (кармических действий) и т. д.
Конечная цель йоговских упанишад чаще всего выражается термином кайвалъя, означающим абсолютную обособленность или независимость от мира явлений. Однако, в отличие от Йога даршаны, упанишады в понимании этого состояния больше выделяют положительные стороны. В некоторых упанишадах это состояние считается осознанием освобожденной душой своего равенства со Вселенской Душой. В других оно иногда рассматривается как сопутствующее великому блаженству соединение с Высшим Богом. Многие упанишады провозглашают, что освобожденная от пут проявленного бытия душа сохраняет свою индивидуальность и "сочетается" и даже "сожительствует" с Господом в его самом высшем из миров.
Весьма привлекателен для этих упанишад идеал Совершенного, живущего свободным (jvanmukta), познавшего Истину и всемогущего, вольного использовать все приобретенные упражнением необычные силы. Но в каких бы образах и сравнениях ни представляли эти старинные писания состояние божественного совершенства, главное в них - это то, что человек способен его достичь. Пусть же эти писания воспринимаются не как старинная редкая диковинка, любопытная, но бесполезная в нашем обиходе, но как еще годное средство для прояснения сознания.
Настроимся.
Чтению и изучению упанишад обычно предпосылалось устное возглашение (santipatha), буквально "успокаивающее чтение", с целью успокоить ум и подготовить его к пониманию смысла упанишады. Как пример возможной замены подобной "настройки" (которая для каждого упражняющегося может быть своя и которую лучше найти самому) предлагаем стихотворение, имеющее ту же задачу подготовки ума к восприятию этих текстов.
Полный до краев Покой беспокойною Вселенной. В измененьях - неизменный, в очевидном - сокровенно существующий Покой. За слоистой пеленой непрерывных превращений плотных тел в пустые тени - переливам воплощений неподверженный Покой. Звук, звенящий тишиной, свет, что явлен чернотой, сила - не в каком-то теле, мысль - без образа, без цели, все творит, все так же целый, словно бы пустой Покой. И не этот, не иной мир без счастья, без печали, бесконечный, безначальный, что нарочно, что случайно - все прощающий Покой. В тот Покой с любой виной ты войди - и там увидишь мир, что любишь-ненавидишь, миражом. И если выйдешь, то уже Самим собой. ОМ! Покой! Покой! Покой!
Дхияна Бинду Упанишада.
В большинстве своем упанишады начинаются с теоретического "обоснования" необходимости практики. В Дхъяна-бинду это устрашающий образ горы грехов, "громоздящейся на много йоджанъ (т. е. много десятков верст), которую можно разрушить лишь созерцанием.
Дхьянабинду упанишада Эта упанишада - один из важнейших источников тантрийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду-упанишад. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приемов йоги, возможно даже связанных с практикой тантрийских сект "левой руки". На это могут указывать упоминания о приеме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие ритуальное соитие (ст. 86 след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Это действительно идет наперекор большинству направлений индуизма, в которых постулируется необходимость полового воздержания, причем чем большего, тем лучше. Но данная упанишада не придает большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех упражнение созерцания (ст. 1). Мирча Элиаде даже назвал положения Дхъянабинду упанишаду "точкой зрения тантрийского экстремизма".
Упанишада начинается с большого отрывка, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст. 2-23), которое близко к общепринятому в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за ее пределы. "Собрать" в этот гул все существующее - значит узнать самое главное и в конце концов освободиться. При этом ОМ сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели - Брахману (ст. 14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандукауп. Однако есть существенная разница: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то в Дхъянабинду - определенное упражнение сосредоточения. Сравнение сосредоточенного мышления со стрельбой из лука - очень древний обще индийский образ. Ср. напр. Дхаммапада 3.33: "Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую, трудно сдерживаемую, мудрец направляет как лучник стрелу".
Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры - муладхара, свадхиштхана, манипура (ст. 43-49), - воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведет к пробуждению кундалини и потому ко все более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде мы находим названия не только трех главных токов тонкого тела, но и еще семи (ст. 53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (ст. 51-59).
Но что же делает тогда душу живую (jlvd) связанной? Упанишада отвечает на этот вопрос обычным для этого вида текстов сравнением души с лебедем (hamsa). Душа, не осознавшая свою истинную природу, похожа на привязанную бечевой птицу, которая стремится улететь и вынуждена возвращаться в свой плен. Это движение туда-сюда производится противоположно направленными, но неразрывно соединенными правой и апаной (ст. 58-59).
Чтобы освободить душу-птицу, надо научиться управлять дыханием, практикуя созерцание и мантру лебедя (hamsa-so'ham). Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приемы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приемов - замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как ваджроли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти.
Длинная вставка под одним номером, равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме плененной души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (тай), например, восточный лепесток - местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный - стремления к наслаждению и украшениям, южный - гнева и т. д. Концовка упанишады (ст. 94 след.) упоминает некоторые приемы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышание первичного звука (nada), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъема дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, видению себя Самого и обретению кайвалъи.
17. Краткий516 (звука ОМ) сжигает грехи, долгим - непреходящий успех дается, вместе собранные половины пранава Избавление даруют.
18. Как масло (что льется) струей непрерывной, как колокола долгий звук - (так звучит) несказанная вершина517 пранава. Кто ведает это - сведущ в Веде.
19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, светильнику подобного, мерой в большой палец, 518 следует созерцать неколебимого Владыку.
20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот; (затем) следует созерцать слог ОМ, пребывающий в середине тела, окруженный пламенем.
21. Брахма - наполнение, сказано, Вишну - задержка, опустошение - Рудра, 519 (так) толкуется дивная пранайама. 520
22. Самого сделав (нижней) дощечкой (Дощечка - Речь идет о кусочках дерева для добывания огня трением, используемых в ведийском ритуале) и пранав -верхней, повторяющимся трением созерцания можно узреть скрытого, как огонь (в дровах), Бога.
23. Гудением отзвука ОМ усердно собирают вокруг (него) дыхания вплоть до растворения всякого другого звука.
24. ОМ - (это) приход и уход, начало, движение, отсутствие. (Он) - единственный, сверкающий миллионами солнц. Видящие внутри всех людей находящегося Самого, Лебедя, (Лебедь - Этимологически ближе русское "гусь" (ср. нем. gans, лат. anser). Образ индивидуальной души (скорее джива, нежели Атман), странствующей из тела в тело в кругу перевоплощений (см. вступительную статью, а также Хамса уп.). действительно, свободны бывают.
25. Все три преходящих (мира) - ума испускание, устроение, свершенного прекращение, и этот ум идет к растворению - таково запредельное установление(...установление... - pada означает одновременно "стопа", "место" (положение, пребывание) и "положение учения" (здесь - сокровенное, тайное). После своего растворения мысль уже находится в Небе Вишну (или у его стоп). Вишну!
26. Лотос сердца с восемью лепестками с 32 тычинками: в его середине находится Светило, в середине Светила - (серп) Луны,
27. в середине серпа - Пламя, внутри Пламени - сияние, внутри сияния - престол, отделанный разными драгоценностями.
28. Посредине его - дивный Васудева, подлинный, со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха на груди.
29. На чистый кристалл похожего, десяти миллионам лун равного блеском - таким следует благоговейно созерцать Великого Вишну. Или следующим (образом):
30. на цветок льна похожего, в области пупа находящегося, четырехрукого Великого Вишну следует воспринимать при наполнении (тела воздухом).
31. При задержке (дыхания) следует воспринять в области сердца сидящего на цветке лотоса цвета красноватой драгоценности четырехликого Благого (Брахму), Великого Предка.
32. А при опустошении самопознавший (видит) в области лба триокого (Шиву), на чистый кристалл похожего, целителя, зла разрушителя.
33. Водорожденный (лотос) стеблем вверх, цветком вниз и с обращенным вниз венчиком, на цветок банана похожий, целебный, сущность всех Вед,
34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой - (где) одно над другим (расположены) Яркое (солнце), Месяц, Пламя; пусть (упражняющийся) созерцает.
35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (пребывают) Месяц, Огонь, Солнце, беря семя той сердцевины, Сам недвижимый, минует
36. три состояния, три меры, три брахмана, три буквы, три мира с половиной. Кто ведает это - сведущ в Веде. Обычная формула упанишад, в которой Веда, скорее, не собрание самхит, а Ведение, Знание.
37. Словно масло струей непрерывной, словно колокола долгий гул - исчезающе-тихий звук точки. Исчезающе-тихий звук точки - т. е. точки (bindu) над ОМ, отмечающей резонанс конечной согласной. Напрашивающийся более простой перевод "затихающий" в данном случае исказил бы идею о неслышном, но все же всегда звучащем звуке.Кто ведает это - сведущ в Веде. Повторение ст. 18
38. Так же как синий лотос стеблем втягивает влагу - стойкий на пути йоги йогин пусть также втягивает воздух.
39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса), пусть втягивает (воздух) только стеблем, пусть ведет к растворению в межбровье.
40. Ведь в межбровье во лбу находится корень носа, (Там) от рождения - область бессмертия, Блага величественная обитель.
41. Позы, сдерживание дыхания, Сдерживание дыхания - здесь используется термин pranasamrodha вместо более распространенного pranayamaнеподпитывание (чувств), pratyahara, удержание (мысли), созерцание, свершение - таковы шесть членов йоги. Шесть членов йоги - список членов или этапов йоги соответствует приведенному в Майтри упанишаде.
В отличие от классической йоги Патанджали, йама и нийама здесь, видимо, являются только подготовкой к йоге как таковой.
42. Поз - множество, столько же, сколько видов живых (существ), их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.
43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная (siddha, bhadra, simha, padma) - говорят, четыре важнейших, (Коренная) опора((Коренная) опора - в тексте adhara сокращенное от muladhara)- первая чакра, вторая - свадхиштхана. Свадхиштхана, судя также по шлоке 48, отождествляется в данной упанишаде с мужским половым органом
44. Между ними - лонная область (Лонная область - Эта чакра, редко упоминаемая в йогических текстах, видимо, отождествляется с женскими половыми органами)в форме желания, указано; в муладхаре, в области ануса - четырех лепестковый илорожденный (лотос).
45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания; в середине лона расположенпризнак (Шивы), обращенный назад,Признак - linga. Фаллический знак Шивы, используемый во многих изображениях, служащих длясосредоточения (yantra).
46. вверху (он) - как рассеченная драгоценность; кто это знает - сведущ в йоге.
Словно расплавленное золото, словно росчерк сверкнувшей молнии –
47. четырехгранный, расположенный выше Огня, но ниже члена.Огонь - по-видимому, имеется в виду Основной (или Корневой) Огонь который, пробужденный дыханием, поднимается с ним через центры (cakra) тонкого тела до макушки.
Со своим звуком пусть станет обителью дыханию та свадхиштхана.
48. Свадхиштханачакра - именно уд, т. е.Свадхиштхана отождествляется с половыми органами.так указано, откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.
49. Около пупа, говорят, круглая чакра, воистину, полная драгоценностей.Круглая чакра - в данном случае - манипура, а не мандалачакра, по представлению некоторых школ находящаяся выше аджня чакры и имеющая форму звука, nada. Манипура чаще располагается в над чревной области. Полная драгоценностей – от mani (драгоценность) и рига (наполнение).
(Выше), в Великом колесе - 12 спиц; в Великом колесе... - т.е. чакре. Переводим буквально, чтобы сохранить образное сравнение. По наиболее распространенной традиции, 12 спиц (или лепестков) имеет анахата, располагающаяся в области сердца. ограниченная добром и грехами,
50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет.
Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий на птичье яйцо,
51. откуда исходят 72 тысячи токов. Здесь речь идет о kanda (корень) с исходящими из него nadi Местоположение точно не определено. Некоторыеисточники уточняют, что это образование находится на девять пальцев выше половых органов.
Из этих тысяч токов 72 тысячи названы.
52. Наиболее важных, где текут дыхания, упомянуто десятьНамек на то, что от древнего, верного и подробного знания о всех токах тела осталосьтолько знание об этих десяти. Также здесь можно видеть указание на принадлежность этой идеи традиции, отличнойот ведийскойshruti: ида, питала и, конечно, третья - сушумна,
53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини, аламбуса, кухуратра, шанкхини – упомянуто (всего) десять. Все имена женского рода, ибо санскритское nadiобозначающее токи или каналы тонкого тела, - женского рода
54. Таково созданное из токов колесо. Йогины всегда должны заниматься постоянным ведением дыхания (прана).
Божества трех особенно знаменитых токов (таковы):
55. Луна - (божество) иды, Солнце - пингалы, Огонь - сушумны. Ида в левой стороне находится, питала - справа,
56. в середине - сушумна - таковы три пути дыханий: праны, апаны, саманы, уданы и въяны.
57. (Кроме) праны и прочих известны также пять ветров: нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая. Примерные значения пяти ветров в порядке перечисления: Змей, Черепаха, Куропатка (или Перец), Богоданный, Завоевывающий добро (или богатство).
58. Они кружатся в тысячах токов воплощенной (души) живой. jiva
Пране с апаной подвластна, живая душа мечется вверх-вниз,...мечется... - гак как она связана дыханием, которое данный отрывок считает более важным, чем заслуги и прегрешения, накопленные в течение жизни
59. в правую, левую сторону, невидима из-за подвижности, носится, будто шар, посланный палкой, (тогда как)прана с апаной подобны посылающим (мяч игрокам).
60. Поэтому живая (душа) не может остановиться.
Прана влечет за собой апану, апана же влечет прану,
61. (прана) - "как птица на веревке" (апаны); кто знает это, сведущ в йоге.
Со звуком ХАМ вовне стремится (прана), со звуком С А возвращается снова:
62. эту мантру "ХАМ-СА, ХАМ-СА" жизнь читает непрерывно, 21 600 раз, днем и ночью.
63. Следуя этому счету, душа непрерывно повторяет мантру, именуемую неповторяемой- (этой) молитвой gayatri йогин навсегда освобождается.
Неповторяемая - игра слов вокруг другого на звания мантры Лебедя или Гуся (ХАМ-СА) - ajapa, букв, "неповторяемая", "нечитаемая", ибо она - всего лишь не отчетливый звук дыхания.
64. лишь этим решением человек от грехов избавляется. Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,
65. иной равной чистоты не было и не будет. На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага, -Обитель Блага – brahmasthna Одновременно Небо и затылочное отверстие
66. врата, прегражденные головой спящей Высочайшей Владычицы.
Высочайшая Владычица - Одно из имен Дурги, шакти, пребывающей в человеке в виде свернутой (Кольцевитой) силы.
Пробужденная пламенем соединения yoga ума с воздухом,
67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить.И будто с усилием раскрывая дверь ключом,
68. пусть той Кольцевитой йогин распахнет врата Избавления.
Кундалини, божественная энергия, как ключ, открывает врата Освобождения, здесь, по-видимому, отождествляемые с брахмарандхрой, имеющей другое название дасамадвара - "десятая дверь".
69. Сложив молитвенно Молитвенно (samputi) руки,
Жест дара, приношения (ср. - "шкатулка"), который Ж. Варенн толкует как анджали - жест почитания или приветствия; обычно же в падмасане руки покоятся на коленях.
ноги держа в позе лотоса, крепко прижав подбородок к груди и То созерцанием воспринимая, снова и снова воздух вверх поднимая и после полного удержания (вероятно, сколь возможно долгого)дыхание высвобождая, посредством Силы достигает несравненного пробуждения.
70. В позе лотоса находящийся йогин, наполняющий отверстия токов, задерживая воздух, затем освободится несомненно.
71. Члены должно умащать влагой, рожденной усилием, пот отказаться от горького, кислого, соленого, довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.
72. Целомудренный, bramachri умеренный в пище йогин, высшей целью поставив йогу, за год возвысится до совершенства,немыслимо средство другое.
73. От клубня kanda подняв кундалини, тот йогин наделяется совершенством. Соединением праны с апаной, уменьшением мочи и кала
74. становится юным даже старик, постоянно (выполняющий) Корневой замок mulabndha. Пятками сдавив промежность, yoni следует сократить анус.
75. (Тогда) апана восходит вверх. Это Корневым замком зовется.
Что великую птицу - (душу) - побуждает к неутомимому парению,
76. поистине, как Поднимающий uddiyana(замок) здесь известен. Это следует делать втягиванием кишечника в живот отпупа и выше.Поднимающим, или воспаряющим, этот замок назван потому, что поднимает энергию.
77. Этот Поднимающий замок - убивающий слона смерти гривастый (лев), ибо препятствует излиянию Облачной влаги (Облачная влага – nabhojalam - вероятно, синоним амриты, истекающей из тысяче лепесткового лотоса) из головы вниз преходящего (тела).
78. Наконец, Замок Петленосца, jalambhara bandha (Jala -значит "сети", "силки", "тенета", поэтому эпитет джаландхара может относиться или к Яме, богу смерти, или к Варуне, богу вод. В некоторых древних произведениях джаландхара этимологизируется как "держащий влагу" (из jala - "вода", что ближе к смыслу данного отрывка), изгоняющий скопище болезней слуха, совершенный Замок Петленосца способствует запиранию слуха.
Так как сознание "рассеивается" действием чувств, собирание и "запирание" их в нем позволяет овладеть сверхчувственным восприятием. Неявная ссылка на одну из 84 сверхъестественных сил (siddhi).
79. Молозиво Молозиво - Амрита, продуцируемая в голове (иногда считают: в анахатачакре"). Когда приобщенный способен пить ее, он обретает бессмертие.не попадает в огонь и воздух не выходит, (когда) в Пещеру черепа завернутым языкомпроникают,
80. с направлением внутрь бровей взглядом, Печать Небесной странницы получают. Пещера черепа - за небом, во впадине, где сообщаются носовые полости, горло и рот. У того, кто знает Печать Небесной странницы, khecharimudra, не будет обморока,
81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.
Тот, кто завершает Печать Небесной странницы, болезнью не терзается, делами не марается,
82. не связывается временем. Как движется язык в пространстве (черепа) - так мысли странствуют в пространстве той силой,
83. что именуют кхечари мудра, почитаемой совершенными.
Благодаря кхечари мудре из его поднятого уда
84. не теряется ни капли в лоне (йогину) желанной (женщины).
(А) раз семя остается в теле, разве страшна (ему) смерть?